1- WEI TUO PRESENTA EL MORTERO 1
2- WEI TUO PRESENTA EL MORTERO 2
3- WEI TUO PRESENTA EL MORTERO 3
4- ALCANZAR ESTRELLAS A CADA LADO
5- TIRAR DE NUEVE VACAS POR LA COLA
6- MOSTRAR LAS GARRAS, DESPLEGAR LAS ALAS
7- NUEVE FANTASMAS DESENVAINANDO SABLES
8- BAJAR LAS TRES ZONAS DEL CUERPO
9- DRAGÓN NEGRO ENSEÑA SUS GARRAS
10- TIGRE SALTA SOBRE SU PRESA
11- REVERENCIA PARA EL SALUDO
12- MOVER LA COLA
La leyenda atribuye a Boddhidharma o Damo, 28º Patriarca del Budismo Mahayana, la
creación de ésta serie de 12 ejercicios muy fáciles de realizar que actúan sobre las fascias,
músculos, tendones y huesos, aportando fortalecimiento a nivel físico, además de equilibrio
energético que aporta calma emocional y mental. Boddhidharma, monje budista, viajó por
toda China llevando con él los Tres Sutras para establecerse finalmente en el Templo de
Shaolin en la provincia de Henan. Fue el fundador del Budismo Chan, más tarde conocido en
Japón como Budismo Zen.
Cuenta la leyenda que Boddhidharma se pasó nueve años meditando en una cueva, y durante
todo éste tiempo se dio cuenta que la falta de movimiento en su cuerpo durante las largas
sesiones meditativas le causaban fatiga, dolor y enfermedad. Sus discípulos sufrían las
mismas consecuencias y a menudo se quedaban dormidos mientras meditaban. Damo creó
ésta serie de movimientos, basados en las posturas del Yoga Indio, en los ejercicios de
movilización energética Taoísta y en las propias observaciones sobre la motricidad de los
animales, con el fin de que los monjes tuvieran un estado saludable. Damo, cuya leyenda
también le atribuye la creación de las artes marciales chinas o wushu, junto a la entera
comunidad monacal, practicaban ésta serie de ejercicios después de la meditación y antes de
su entrenamiento marcial.
Los 12 ejercicios: Wei Tuo ofrece una ofrenda (I, II y III), Coger una estrella y cambiar la
constelación, Estirar a 9 bueyes por la cola, Extender las palmas de la mano como la grulla
blanca lo hace cuando despliega sus alas, Los nueve fantasmas esgrimen las espadas, Tres
platos caen al suelo, El dragón negro muestra las garras, El tigre salta sobre la presa,
Reverencia final para saludar y Mover la cola, son amplios, armoniosos y gráciles y ejercen
un efecto terapéutico sobre las áreas osteomuscular y articular del aparato locomotor,
ejerciendo además un efecto benéfico sobre los sistemas: respiratorio, nervioso, digestivo y
cardiovascular. Yi Jin Jing actúa a un nivel profundo sobre las fascias y tejido conectivo presente en
todo el organismo que forma un soporte por donde se moviliza el Qi, evitando estancamientos
energéticos.
Cada movimiento no es un hecho aislado sino una sucesión de interacciones que implican una coordinación nerviosa, muscular y kinetica.
La coordinación nerviosa activa una excitación e inhibición del sistema nervioso central, la coordinación muscular desarrolla lacontracción y distensión de las fibras de la masa muscular mientras la coordinación kinetica engloba la combinación espacial y temporal de todas las partes del cuerpo para ajustar la condición funcional al mensaje enviado por el sentido propioceptivo.
La actividad analítica o aislada de un músculo no existe, los movimientos implican la
concurrencia de agonistas, estabilizadores, y otros que conforman una sinergia muscular, por
tanto se establece un trabajo en forma de cadenas musculares. El sistema de Qigong Yi Jin
Jing concibe el cuerpo humano como un «todo» que funciona como una orquesta, sonando
acompasadamente en cada instante bajo el principio de unidad funcional. Yi Jin Jing trabaja
cadenas kinéticas.
Cualquier «cadena» es tan fuerte en función de su eslabón más débil. Quiere decir que si
solicitamos una participación integrada de una cadena kinéticas, debemos asegurarnos la
respuesta adecuada de cada unos de sus eslabones: músculos, tendones y articulaciones,
con el fin de evitar que en la realización de un movimiento integrado algunas de las
estructuras puedan lesionarse por no poseer una buena capacidad de respuesta.
El encadenamiento muscular se sostiene durante un intervalo de tiempo que dura entre 3 y 5
segundos, a diferencia de los sistemas de Qigong Taoísta que alternan solo un instante de
extensión máxima o máximo yang, para pasar inmediatamente a la distensión o fase yin. Al
activar las cadenas musculares, también se estimulan los meridianos principales dado que su
trayecto coincide con las mismas, por tanto aumenta la distribución de Qi y sangre sobre las
aéreas trabajadas. Se alternan, entonces posturas estáticas y dinámicas.
En algunas posturas se trabajan fuerzas isométricas, en las que existe un tipo de contracción
muscular, que genera una fuerza que no moviliza ninguna masa voluntariamente. Es, por
tanto, una fuerza estática que no produce un movimiento, sino que permite el
mantenimiento de esa misma postura. La fuerza isométrica produce hipertrofia muscular, es
decir, desarrolla masa muscular; recordemos que los monjes pasabas largas horas en
posición sedente, sin moverse, por lo que perdían masa muscular y se debilitaban.
Con los ejercicios de fuerza isométrica crecen las paredes del corazón, dado que se necesita
una mayor fuerza para bombear la sangre. Los músculos que se desarrollan en esta serie de
ejercicios, presionan las arterias, y la sangre necesita un mayor impulso para atravesarlas.
Con una práctica diaria de Yi Jin Jing mejora el sistema cardiocirculatorio.
Las posturas de torsión están pensadas para “escurrir” la sangre venosa de los órganos
internos y permitir que la sangre oxigenada fluya hacia ellos, cuando se suelta la postura.
Además, las torsiones crean fuerzas y contrafuerzas alrededor de los huesos que activan y
estimulan la medula ósea, éstos ejercicios son muy indicados para la prevención de la
osteoporosis.
Yi Jin Jing presta atención prioritaria a la columna vertebral que es el eje del cuerpo y a sus
discos intervertebrales que amortiguan los traumas entre las vértebras pero que a la vez son
vulnerables a herniarse y a comprimir nervios. Varios ejercicios del Yi Jin Jing engloban la
extensión, flexión y torsión de la columna lo que proporciona suministro de nutrientes y
alimento a las vertebras que se mantienen sueltas y saludables. El trabajo sobre la columna
activa el meridiano Gobernador (Du Mai).
La respiración es abdominal invertida y la fase de espiración coincide con el
encadenamiento muscular, la torsión o la fuerza isométrica.
Los ejercicios son muy sencillos y fáciles de aprender e integran diversas técnicas de Qigong
como Tu Na (respiración) en la cual mediante la fonación del sonido “Jai” se contraen los
músculos abdominales para asegurar la continuidad de la cadena muscular posterior en el
movimiento “Tres platos caen al suelo”. También se utiliza la técnica de Tui Na (Auto-masaje)
“Tocar el Tambor Celestial” para movilizar la energía original a través de “El Cojín de Jade”
en el ejercicio “Reverencia final para saludar”.
Cada practicante puede adaptar el entrenamiento según su condición física o edad. La clave
está en un entrenamiento progresivo.
QUÉ ES EL CHIKUNG-QIGONG? Siendo principalmente preventivo el Chi Kung puede ser practicado por todo el mundo desde niños, pasando por adultos y ancianos, complementario con cualquier tratamiento terapéutico, o práctica individual física o mental. Aumentando el rendimiento físico, mental y el equilibrio emocional. Literalmente trabajo con la respiración, gimnasia energética para la prevención e incluso curación de la salud, forma parte del conjunto de las Artes Marciales Chinas y la Medicina Tradicional China(MTC) que incluyen la acupuntura, las moxas, los masajes, la dietética y la farmacopea, con más de 3000 años de experiencia. Hay más de 18000 estilos en China, se diría que cada familia china tiene unos ejercicios de Chi Kung, generalmente se divide en dos tipos: estático o dinámico, o sea sin moverse o en movimiento. En el estático podríamos incluir, de pie, sentado, o acostado regulando la respiración y concentrando la mente en acrecentar la energía Chi; en el dinámico de igual manera regulando la respiración y concentrando la mente, además de emplear movimientos flexibles y masajes, guiando la energía con la intención mental. La práctica del Chi Kung está basada en tres principios: 1.- Control del movimiento. 2.- Control de la respiración 3.- Control de la mente. Trabajando con los mismos canales que la MTC, los meridianos o circuitos energéticos. Aplicaciones terapéuticas: 1.- Regulador del sistema nervioso central. 2.- Potencia el sistema inmunológico. 3.- Mejora la función de los órganos internos 4.- Desarrolla la fuerza interior. 5.- Recupera el ritmo del sueño. 6.- Aumento de la capacidad pulmonar. 7.- Influye directamente en la circulación sanguínea y en el corazón. 8.- Co-adyudante del tratamiento de la hipertensión, la arteriosclerosis, fibromialgia y osteoporosis.