Artículos 2023 – Chen Zhenglei Taijiquan Federation

El Taichichuan o Taijiquan, más conocido como Taichi, es un arte marcial milenario de origen Chino que otorga muchos beneficios para la Salud.
El Taichi es una disciplina ancestral que ofrece relajación, reduce el estrés y la ansiedad, a la vez que mejora la flexibilidad del cuerpo y el equilibrio de la mente. Sus movimientos no tienen riesgo ni son rápidos, por el contrario, son lentos y siguen el ritmo de la respiración. Se le conoce como ‘meditación en movimiento’ y tiene muchos seguidores que han encontrado grandes beneficios para la salud, tanto mental como física.
1. Mejora la fuerza muscular. Aunque no lo parezca, los movimientos lentos del Taichi ayudan a mejorar la fuerza muscular. Además, mejoran el andar y alivian el dolor en personas que sufren padecimientos crónicos, como fibromiálgia y artritis. Estos movimientos son especialmente adecuados para adultos mayores con múltiples enfermedades, aunque se practica desde temprana.
2. Aporta energía vital. En el Taichi se habla de la energía como “Qi” o “Chi”, tal como se le denomina en el Taoísmo filosófico. Según esta disciplina y la medicina tradicional china, la energía debe fluir por el cuerpo libremente, pero también hacerlo por las vías correctas. Si esto no sucede, es cuando aparecen las enfermedades y los dolores, es decir, el Qi está bloqueado.Los lentos y suaves movimientos del Taichi están diseñados para desbloquear el Qi y activar ese flujo de energía. Cuando esto sucede, se logra un mayor bienestar en los músculos, en el aparato respiratorio, en el circulatorio, etc. De esta forma, nuestro organismo se fortalece ante las enfermedades. El Qi y la Sangre van juntos.
3. Se fortalecen las extremidades superiores e inferiores. La práctica del Taichi se realiza de pie. Los brazos se usan para realizar los movimientos que van gradualmente de simples a complejos. En estos movimientos se trabajan las articulaciones, lo que las fortalece, las oxigenan y tonifican. Asimismo, previene la pérdida de masa muscular.
4. Mejora el funcionamiento del sistema cardiovascular y respiratorio. Los movimientos suaves y progresivos del Taichi fortalecen los sistemas cardiovascular y respiratorio. Esta disciplina combina movimientos dinámicos con lentitud, lo que ayuda a disminuir la frecuencia cardiaca, pero aumentando la circulación. Al basar estos movimientos en la respiración, la práctica de esta disciplina aumenta la capacidad respiratoria, lo que oxigena al cerebro.
5. Previene enfermedades y caídas y fortalece las articulaciones. Lo movimientos del Taichi permiten trabajar las articulaciones de las caderas, los tobillos, las rodillas y los hombros, codos y las manos, lo que las fortalece y las flexibiliza. Progresivamente, se usa la fuerza y se realizan movimientos amplios con el cuerpo. La combinación de estos disminuye el riesgo de caídas y lesiones, puesto que el cuerpo se tonifica y mejora el equilibrio.
6. Alivia el insomnio, las migrañas y los dolores musculares. Las contracturas musculares provienen de malos movimientos, tensiones acumuladas y posturas inadecuadas. Las posturas que se adoptan en la práctica del Taichi permiten que se adopten mejores posiciones en la vida diaria, además de que se relajan los músculos, lo que disminuye las migrañas y otros dolores. También es bueno destacar que el equilibrio físico y mental que brinda la práctica de este arte milenario ayuda a aliviar el insomnio, pues la ansiedad o la angustia que trae problemas de sueño, se canaliza permitiendo eficazmente el descanso.
7. Mejora la oxigenación cerebral y la memoria. Los ejercicios de respiración permiten que el cerebro se oxigene, lo que mejora la concentración, la memoria y la agudeza. Las secuencias que se realizan en esta disciplina exigen estas habilidades para realizarlas correctamente.
8. Mejora los niveles de hipertensión arterial. La práctica del ejercicio aeróbico combinado con las técnicas de meditación, contribuye a mejorar los niveles de hipertensión arterial. Esta disciplina oriental tiene efectos muy positivos en el sistema cardiovascular así como también influye en la regulación de las emociones, lo que permite que la tensión arterial se estabilice.
9. Meditar moviéndose. La meditación ayuda a aclarar los pensamientos y mejora la concentración. También disminuye el estrés y la ansiedad, aunque hay personas que no pueden quedarse quietos para poder meditar. En el Taichi, esta meditación se hace en movimiento, es decir, estás meditando, pero debes estar consciente de los movimientos y presente en el lugar y espacio donde te encuentres.
10. Es apto para todos. Cualquier persona puede practicar Taichi. Pueden hacerlo los niños, los adultos, mayores, los jóvenes, etc. Es una técnica muy fácil de seguir con movimientos suaves y pausados cuya fuerza va progresando poco a poco. Son muchos los beneficios que se obtienen de su práctica, por eso tiene muchos seguidores, y cada vez más.
Próximo Curso Internacional de Taichichuan, 25, 26 y 27 de Noviembre, con el la 19 Generación el Gran Maestro Chenzhenglei. Descendiente Directo del Creador del Taijiquan, Tesoro Nacional Vivo de China, entre los 10 Más Grandes Maestros de Artes Marciales del Mundo.

Escuela de Taichichuan, CHEN TAICHI CENTRE DÉNIA
La Associació de Taichichuan i Chikung Dénia, presenta la Escuela de Taichichuan de la Familia Chen, CHEN TAICHI CENTRE DENIA, dentro de la Federación Internacional del Gran Maestro Chenzhenglei la, CHENZHENGLEI TAIJIQUAN FEDERATION DÉNIA SCHOOL ALICANTE, ESPAÑA, llevamos ya 23 años con esta escuela, más si contamos cuando empezamos en 1995, (28 años), trabajando con la colaboración del Ayuntamiento de Dénia, Ondara, Pedreguer, Teulada-Moraira y Calp, haciendo demostraciones por toda la Marina Alta, Valencia ,Tarragona, Alicante, etc. ganando campeonatos de Taichi y Wu Shu ( Artes Marciales Chinas) en la Federación de Judo y como Disciplina Asociada, el Wu Shu. La Federación Madrileña de Lucha y Artes Marciales Asociadas es la que nos represnta en estos momentos.
Ahora, a parte de enseñar Taichichuan, Chikung, Defensa Personal y Kyusho Jitsu ( el Arte del Primer Segundo), y Dim Mak (Sellar la Sangre), hacemos cursos anuales con el Gran Maestro Liming Yue, 10 º Nivel, alumno directo del Gran Gran Maestro Chen Zhenglei, Cursos de Kyusho Dim Mak con el Maestro Federico Asensio Cabrera, 7º Dan, y en el verano cursos de Taichichuan en la playa de Denia y Teulada-Moraira, promovidos por sendos ayuntamientos y esta asociación.
Tenemos un gran respaldo en la enseñanza del autentico Taichichuan Chen y el Kyusho Dim Mak, pues nuestros maestros son reconocidos por sus Federaciones y Maestros, de esta manera no perdemos la Esencia de la Enseñanza, de varias generaciones. Nuestro Maestro Pepe Arlandis Ivars, 8º Nivel, 5º de Wushu, 1º de Kyusho Jitsu, y Maestro de Choy Lee Fut Kung Fu y Chikung, se encarga de organizar todos los cursos y las clases, teniendo 48 años de experiencia. Buscando, indagando, informándose de todas aquellas artes y maestros que puedan aportar enseñanzas a esta asociación.
Nuestras clases abiertas a todos los niveles y edades, siempre tiene varias nacionalidades, Belgas, Holandeses, Ingleses, Mejicanos, Rusos, Kazajistanes, Alemanes, y como no, Españoles y de Baix la Mar.
Con un Saludo a los Antiguos Maestros que nos pasaron sus enseñanzas, y el Saludo al Maestro que imparte la clase empezamos con, unas respiraciones para desconectar de la calle, la postura de Taichi, (estarse quieto como una montaña), y un calentamiento articular suave, con algún estiramiento, de esta manera hemos hecho el calentamiento. El cual es adecuado para cualquier actividad física. Para empezar con los ejercicios básicos y a la vez superiores de Enrollar el Hilo de Seda, este es el Chikung del estilo Chen, aparte del Chikung de la Asociación China de Qigong para la Salud, Escuela Oficial del Gobierno Chino.
Algunos nombres de los movimientos de manos y pies, como, Serpiente Blanca Escupe la Lengua, Frotar la Ceja, Envolver Petardos, para las manos, o Patear con el Talón, Palmear el Empeine, Patada de Torbellino, para los pies, y entonces cada estudiante pasará a repasar y aprender los movimientos, según su nivel, puede ser la Forma de 8 Movimientos, o 18, o Palo, Sable, Espada, Lanza, etc. y así van aprendiendo sin forzar, con la repetición, que es el único secreto del Taichichuan, reforzando el sistema neurológico, respiratorio, cardiaco, e inmunológico etc. Terminando con el saludo otra vez a los Antiguos Maestros, y la despedida hasta la próxima clase.

ENROLLAR EL HILO DE SEDA
Los ejercicios de Chan si Jing o enrollar el hilo de seda, son ejercicios característicos de Qi Gong-Chi Kung del Estilo Chen de Taichichuan, son ideales para empezar a conocer estas fuerzas. Traduciéndolo un poco son ejercicios de respiración, con la mente puesta en ellos. Es en estos ejercicios donde esta la esencia del estilo, moviendo el cuerpo entero en espirales y círculos, movilizando todas las articulaciones, abriendo los meridianos de acupuntura, haciendo que la energía y la sangre lleguen a todos los rincones del cuerpo, de esa manera al no estancarse mejoramos la salud, física y mental.
Los ejercicios básicos de una mano por el frente afuera, seguida de una mano por el lado también afuera, y después adentro, mover las manos como las nubes, círculos Yin adentro con ambos brazos, parar arriba desviando abajo, o desviar atrás, son los ejercicios principales, aunque existen muchísimas variaciones. Seguidamente acompañarlos con los pasos a ambos lados adelante, envolver el antebrazo atrás, con los pies juntos o pasando un pie por detrás del otro etc. Todos estos ejercicios y muchos más son la base y lo superior del estilo Chen de Taichichuan, sin estos ejercicios no se puede practicar bien las rutinas pues sin ellos no se entiende el estilo Chen de Taijiquan.
La energía de seda se aplica al empujar las manos cuando los oponentes se prueban, usan maniobras de bloqueo, neutralizan, compiten por el control y practican movimientos tácticos alrededor del espacio del otro. Hay seis métodos para enrollar la energía de la seda: interior, exterior, superior, inferior, adelante y atrás. Se aplican desde cualquier parte del cuerpo: los brazos, las piernas, las caderas y la cintura, con el cuerpo en movimiento continuo, con una circularidad infinita, envueltos como filamentos de seda entrelazados.
Alguien que es hábil en enrollar la energía de la seda es muy sensible y puede sondear con precisión y permanecer con el oponente mientras se extiende y se contrae. El método para enrollar la seda en el cuerpo humano se describió e ilustró en el clásico de Chen Xin,Taijiquan al estilo Chen ilustrado y explicado;(Chén shì tàijí quán túshuō) publicado póstumamente en 1933. Trazó los caminos de la fuerza y el movimiento. mientras se envolvían alrededor del cuerpo.El enrollamiento de seda, Chán Sī, fue más notable en las rotaciones de las extremidades. Shùn Chán, enrollar a favor y Nì Chán enrollar en contra se utilizan para describir las rotaciones de las extremidades que crean arcos de movimiento hacia adentro y hacia afuera, respectivamente. Esta rotación en las extremidades fue originada y coordinada por la rotación del torso centrada en el Dantian, Centro de Gravedad. Chán sī jìn no se traduce fácilmente, pero se refiere al desarrollo de una fuerza refinada en espiral (helicoidal), en lugar de fuerza bruta, y la capacidad de dirigir eso a un punto de aplicación. Chán Sī Gōng, literalmente, trabajo de Chan Si, se refiere a realizar ejercicios de entrenamiento en solitario destinados a aprender y mejorar la comprensión y la capacidad de uno para realizar el enrollado de seda.
En el Taijiquan estilo Chen, el enrollado de seda es el método utilizado para coordinar las partes del cuerpo para lograr el movimiento de todo el cuerpo: cuando una parte se mueve, todas las partes se mueven o, cuando el Dantian se mueve, todo el cuerpo se mueve.
A medida que la espiral se internaliza, un observador solo puede ver el balanceo de una extremidad, una mano girando o un pequeño movimiento. También es el método principal para hacer circular el «Qi», (Energía),desde el centro a las extremidades y de regreso desde las extremidades al centro.

HISTORIA DEL TAIJIQUAN (TAICHIQUAN)
El estilo de la familia Chen es un arte marcial del norte de China y la forma original de Taijiquan. El estilo Chen se caracteriza por enrollar el Hilo de Seda ( Chán Sī Jìn), alternar movimientos rápidos y lentos y explosiones de poder (Fa Jin).
Tai Chi Chuan del estilo Chen También conocido como: Taijiquan estilo Chen, Taijiquan de la familia Chen, Escuela Chen de Taijiquan, Chen Shi Taijiquan.
Fecha de fundación, finales del siglo XVI , País de origen China, Fundador Chen Wangting, Jefe actual Chen Xiaowang descendiente de undécima generación.
Practicantes
Chen Fake, Chen Zhaokui, Chen Yu, Chen Zhaopi, Chen Zhenglei, (Estuvo en Dénia 2004, 5 y 6) Chen Xiaoxing, Chen Boxiang, Chen Ziqiang, Yue Liming, Viene a Dénia desde 2004, este año también.
Tradicionalmente, el Taijiquan se practica como un arte marcial, pero se ha expandido a otros dominios de práctica como la salud o las actuaciones. Algunos argumentan que el estilo Chen Taijiquan ha preservado y enfatizado la eficacia marcial en mayor medida.
Historia Teorías de origen
En cuanto al origen y la naturaleza del Taijiquan moderno del estilo Chen, los documentos del siglo XVII indican que el clan Chen se estableció en ChenJiaGou (PuebloChen, provincia de Henan, en el siglo XIII y revelan la contribución definitiva de Chen Wangting (1580- 660). Por lo tanto, no está claro cómo la familia Chen llegó a practicar su estilo marcial único y abundan las «historias» contradictorias. Lo que se sabe es que los otros cuatro estilos tradicionales contemporáneos de Taijiquan (Yang, Sun, Wu y Wu (Hao)) remontan sus enseñanzas a la aldea de Chen a principios del siglo XIX.
Pueblo Chen (ChenJiaGou)
Según la historia familiar de la aldea de Chen, Chen Bu era un hábil artista marcial que inició la tradición de las artes marciales en la aldea de Chen. La familia Chen era originaria de Hong Dong Shanxi. Chen Bu, considerado el fundador de la aldea, se mudó de Shanxi al condado de Wen, provincia de Henan en 1374. La nueva área se conocía originalmente como Chang Yang Cun o aldea del sol y creció para incluir un gran número de descendientes de Chen. Debido a los tres profundos barrancos (Gou) al lado del pueblo, llegó a ser conocido como ChenJiaGou o arroyo de la familia Chen.. Durante generaciones en adelante, la Aldea Chen fue conocida por sus artes marciales.
La naturaleza especial de la práctica del TaiChiChuan se atribuyó al líder dela novena generación de la aldea Chen, Chen Wangting (1580-1660). Codificó la práctica de entrenamiento Chen preexistente en un corpus de siete rutinas. Esto incluyó cinco rutinas de TaiChiChuan 108 de Puño Largo y una rutina más rigurosa conocida como Puño Cañón. Chen Wangting integró diferentes elementos de la filosofía china en el entrenamiento de artes marciales para crear un nuevo enfoque que ahora reconocemos como artes marciales internas. Añadió la teoría médica china de la energía ChiKung y Teoría médica china de los meridianos, los 5 Elementos, los principios de la teoría Yin-Yang el principio universal de los opuestos complementarios. Esas teorías encontradas en la Medicina Clásica China y descritas en textos como el Huang Di Nei Jing Canon de Medicina China del Emperador Amarillo, las técnicas de Daoyin (Guiar la energía), Tuna (Respiración inhalación y expulsión de la energía). Además, Wangting incorporó las teorías del boxeo de dieciséis estilos diferentes de artes marciales como se describe en el texto clásico, Ji Xiao Xin Shu «Nuevas técnicas de grabación de libros efectivos»; ~ 1559-1561) escrito por el general Ming, Qi Jiguang. (1528-1588).
Chen Changxing (Chén Chángxīng, 1771–1853), artista marcial de la aldea Chen de 14a generación, sintetizó el cuerpo de entrenamiento de puño abierto de Chen Wangting en dos rutinas que se conocieron como «Vieja Estructura «( Lao jia). Esas dos rutinas se denominan individualmente como Primer Camino (Yilu) y Segundo Camino (Erlu, más comúnmente conocida como Puño de cañón, Pao Chui). Chen Changxing, contrariamente a la tradición de la familia Chen, también tomó como discípulo al primer miembro no familiar registrado, Yang Luchan (1799-1871), quien popularizó el arte en toda China, pero como su propia tradición familiar. Conocida como estilo Yang de Taijiquan. El sistema de la familia Chen solo se enseñó en la región de la aldea de Chen hasta 1928.
A Chen Youben (1780–1858), también de la décimo cuarta generación Chen, se le atribuye el inicio de otra tradición de entrenamiento Chen. Este sistema también basado en dos rutinas se conoce como «Pequeña Estructura» (Xiaojia). El sistema de entrenamiento Pequeña Estructura eventualmente condujo a la formación de otros dos estilos de Taichichuan que muestran fuertes influencias de la familia Chen, Zhao Baojia y Hu Leijia (estilo Trueno). Sin embargo, no se consideran parte del linaje de la familia Chen.
Otras historias de origen
Algunas leyendas afirman que un discípulo de Zhang Sanfeng llamado Wang Zongyue le enseñó a la familia Chen el arte marcial que más tarde se conocería como Taijiquan.
Otras leyendas hablan de Jiang Fa (1574-1655), supuestamente un monje de la montaña Wudang que llegó a la aldea de Chen. Se dice que ayudó a transformar el arte de la familia Chen con Chen Changxing(1771-1853) al enfatizar las prácticas de lucha internas. Sin embargo, existen dificultades significativas con esta explicación, ya que ya no está claro si su relación era la de profesor/alumno o incluso quién enseñó a quién.
Historia reciente I
La disponibilidad y popularidad del Taijiquan del Chen refleja los cambios radicales que ocurrieron en la sociedad china durante el siglo XX. En el declive de la dinastía Qing, el surgimiento de un gobierno republicano y las políticas de la República Popular China , Chen TaiJiQuan atravesó un período de descubrimiento, popularización y finalmente internacionalización.
Durante la segunda mitad del siglo XIX, Yang Luchan (1799–1872) y su familia establecieron una reputación de Taichichuan del estilo Yang en todo el imperio Qing. Pocas personas sabían que Yang Luchan aprendió por primera vez sus artes marciales de Chen Changxing en la Aldea Chen. Aún menos personas visitaron la aldea de Chen para mejorar su comprensión del TaiChiChuan. Sólo Wu Yuxiang (1812-1880), un estudiante de Yang Luchan y el eventual fundador del estilo Wu(Hao) Taichichuan, se sabía que había estudiado brevemente el Sistema de la Pequeña Estructurade la familia Chen bajo Chen Qingping (1795– 1868). Esta situación cambió con la caída del imperio Qing cuando los chinos buscaron descubrir y mejorar su comprensión de las filosofías y métodos
Historia reciente II
En 1928, Chen Zhaopi (1893-1972) y más tarde su tío, Chen Fake (18871957) se mudaron de la aldea de Chen para enseñar en Beijing. Su práctica del estilo Chen se percibió inicialmente como radicalmente diferente de otras escuelas de artes marciales predominantes (incluidas las «tradiciones» establecidas de Taichichuan de la época. Chen Fake demostró la efectividad del Taichichuan Chen a través de varios desafíos privados. En poco tiempo, la comunidad de artes marciales de Beijing estaba convencida de la efectividad del Taichichuan Chen y un gran grupo de entusiastas de las artes marciales comenzó a entrenarlo y promoverlo públicamente.
El creciente interés en el Taichichuan estilo Chen llevó a Tang Hao (1887-1959), uno de los primeros historiadores de las artes marciales chinas modernas, a visitar y documentar el linaje marcial en la aldea Chen en 1930 con Chen Ziming. Durante el curso de su investigación, consultó con un manuscrito escrito por Chen Xin (1849-1929), miembro de la familia de la 16a generación, detallando la comprensión de Chen Xin sobre la herencia de la aldea Chen. El sobrino de Chen Xin, Chen Chunyuan, junto con Chen Panling (presidente de la Academia de Artes Marciales de la provincia de Henan), Han Zibu (presidente de la Oficina de Archivos de Henan), Wang Zemin, Bai Yusheng de la Editorial Kaiming, Guan Baiyi (director del Museo Provincial de Henan) y Zhang Jiamou ayudó a publicar el trabajo de Chen Xin póstumamente. El libro titulado Chen Style Taijiquan Illustrated and Explained ( Taijiquan Estilo Chen Ilustrado y Explicado) fue publicado en 1933 con la primera tirada de mil copias.
Durante casi treinta años, hasta su muerte en 1958, Chen Fake enseñó diligentemente el arte del Taichichuan estilo Chen a un grupo selecto de estudiantes. Como resultado, una fuerte tradición de estilo Beijing Chen centrada en su variante «Nueva Estructura» de la Villa de Chen «Vieja Estructura» sobrevivió después de su muerte. Su legado se extendió por toda China gracias a los esfuerzos de sus estudiantes de último año.
La Revolución Cultural (1966-1976) resultó en un período de declive del Taichichuan estilo Chen. El gobierno chino emprendió una política activa para suprimir todas las enseñanzas tradicionales, incluida la práctica de las artes marciales. Se cerraron las instalaciones de formación y se procesó a los practicantes. Muchos maestros Chen fueron denunciados públicamente. Por ejemplo, Chen Zhao Pi fue empujado al punto de intentar suicidarse, y Hong Junsheng quedó desnutrido. Para el gran crédito de los practicantes del estilo Chen en ese momento, el entrenamiento se continuó en secreto y con un gran riesgo personal asegurando la continuación de la tradición.
Durante la Era de la Reconstrucción (1976-1989), la política de represión de la cultura tradicional china se revirtió. Bajo este nuevo clima, se permitió una vez más que el estilo Chen de Taichichuan se practicara abiertamente. A través de una serie de reuniones patrocinadas por el gobierno y varios torneos provinciales y nacionales, el Taijiquan Chen recuperó su reputación como una rama importante de las artes marciales chinas. Además, esas reuniones crearon una nueva generación de maestros de Chen.
El inicio de la internacionalización del estilo Chen se remonta a 1981. Una asociación de Taichichuan de Japón realizó una gira promocional a la aldea Chen. El éxito de este viaje generó interés en el Taichichuan de Chen tanto a nivel nacional como internacional. Pronto, los entusiastas del Taichichuan de otros países comenzaron su peregrinaje a Chenjiagou. El creciente interés llevó a todos los niveles de los gobiernos chinos a mejorar la infraestructura y el apoyo de ChenJia Gou, incluido el establecimiento de escuelas de artes marciales, hoteles y asociaciones turísticas.
En 1983, los artistas marciales de la aldea de Chen recibieron el apoyo total del gobierno para promover el Chen Taichichuan en el extranjero. Algunos de los mejores estilistas Chen se convirtieron en»embajadores itinerantes» internacionales conocidos como los»Cuatro asistentes guerreros de Buda». Esos cuatro estilistas Chen, incluidos Chen Xiaowang (1945-nieto directo de ChenFake), Chen Zhenglei (1949–),Wang Xian (1944-) y Zhu Tiancai, ( 1944-) viajaron sin descanso dando talleres globales y creando un grupo internacional de practicantes de Taichichuan estilo Chen.
El estilo Chen ha llegado a ser reconocido como un estilo importante de arte marcial en China. En los países occidentales, el estilo Chen está creciendo rápidamente en popularidad por razones de arte marcial (interés en sus habilidades, Neijia) o estilo de vida saludable (más animado que el estilo Yang).
Las escuelas de estilo Chen con vínculos con la aldea Chen y Beijing han florecido rápidamente en los países occidentales en los últimos veinte años, ofreciendo una alternativa significativamente diferente al estilo de la familia Yang (efectivamente, el único Taichichuan conocido en Occidente antes de esa época). Entre los países con fuertes vínculos con la aldea Chen se encuentran los Estados Unidos, Canadá, Gran Bretaña, Nueva Zelanda, Alemania, España, Italia, República Checa, Japón, Singapur y Malasia.
Formularios
Las formas, también llamadas Taolu ( Rutina, patrón, método estándar), derivado del término chino para «conjunto de ejercicios» en Wushu, (Artes Marciales Chinas) son series de movimientos coreografiados que sirven como archivos de varios métodos, técnicas, posturas, y tipos de producción de energía y fuerza. Son un método de entrenamiento clave en las artes marciales tradicionales chinas. Todas las tradiciones de Taijiquan estilo Chen tienen al menos dos formas: Yi Lu (primer camino) y Er Lu (segundo camino),
Dentro del marco del Taijiquan Chen, existen varias tradiciones de enseñanza, y sus prácticas pueden variar un poco entre sí, a menudo debido a las diferencias en la forma en que cultivaron sus habilidades a lo largo de sus décadas de práctica. Chen Ziming escribió: «Al comienzo del entrenamiento, ajústese a los patrones. En un nivel intermedio, puede cambiarlos patrones. Luego, finalmente, los patrones son impulsados por el espíritu». Con el tiempo y la distancia dentro del estilo Chen, las interpretaciones resultantes crearon subdivisiones. Cada variación se debe a su historia y las percepciones particulares de formación de los maestros. Actualmente, las subdivisiones del estilo Chen Taijiquan incluyen: métodos de formación históricos de la Villa de Chen; formas derivadas del linaje de Chen Fake, comúnmente conocidos como Gran, o Larga Estructura: Vieja Estructura y Nueva estructura; Chen Pequeña Estructura; métodos de entrenamiento de los estudiantes de Chen Fake, como Tian Xiuchen, Feng Zhiqiang y Hong Junsheng; y estrechamente relacionados, tradicionales, como Zhao bao Taijiquan.
En el pasado, la eficacia de un método de entrenamiento se determinaba mediante el combate real. En la era moderna, tales pruebas de habilidad ya no se llevan a cabo. Tampoco hay autoridades centrales reconocidas para Taijiquan. Esto llevó a la determinación de la autenticidad de cualquier estilo dependiendo de historias anecdóticas o apelación al linaje histórico. Chen Taijiquan también sigue esta tendencia en su mayor parte.
El practicante del estilo Chen, sin embargo, sigue un requisito más estricto. Según Chen Fake (1887-1957), el último gran defensor del estilo Chen en la era moderna, la apariencia externa de la forma no es importante. Cada movimiento se basa en intrincadas teorías únicas de este sistema. Una forma correcta de Taijiquan al estilo Chen debe basarse en el mismo principio fundamental y cada elemento de una forma debe tener un propósito. En palabras de Chen Fake: «Este conjunto de Taijiquan no tiene una técnica que sea inútil. Todo fue cuidadosamente diseñado para un propósito». Recopilado por: Pepe Arlandis Ivars.

Rituales de Taichichuan
1- Practica el ejercicio o rutina, al menos 5 o 6 veces por semana. Sino toda, por secciones, o incluso repite una sola postura muchas veces. Incluir enrollar el hilo de seda, y algún ejercicio más de Chikung.
2- Practicar a la misma hora cada día. O cuando tengas un momento libre también. Sigue las clases regularmente.
3- Si es posible ten un lugar especial dentro, o fuera de donde entrenas.
4- Preparate antes de practicar con alguna meditación o postura estática. Por ejemplo la Postura de Taichi. Y cuando acabes, respira y recoge la energía en el Dan Tian, Qi Hai o Mar de Energía, a 3,5 (1,5 Cun) centímetros debajo del ombligo.
5- Lleva puesto ropa cómoda, chaqueta o camiseta de Taichi, o ropa con la que estés en armonía, que sabes que tiene buena vibración contigo.
6- Podrías encender algo de incienso, y/o música suave y practicar hasta que se acabe.
7- Enfócate en hacer cada movimiento con completa atención en las acciones.
8- Sé consciente de todo, dentro y fuera de ti. No cierres los ojos.
9- Acuérdate que practicas para mejorar tú, no para competir con nadie.
10- Respira con calma, no estás en una carrera. Si puedes con el abdomen. Y por la nariz, la lengua toca el paladar detrás de los dientes incisivos.
11- No exageres los movimientos sé natural y elegante. Tampoco te quedes corto.
12- Los movimientos que estas haciendo tienen muchos años, por eso:
13-Saluda con respeto a los ancestros cuando empieces y acabes de practicar.
Son consejos para que te acuerdes de practicar, es el único secreto para avanzar. Mejorarás la salud mental y corporal a la vez, sin olvidar la intención defensiva y de ataque de los movimientos.

CITAS DE CHEN TAICHICHUAN (TAIJIQUAN)
EL único secreto del Taichichuan es la práctica, como en todas las cosas, las horas que pasas aprendiendo los movimientos y la teoría, pero hay reglas que tenemos que seguir en la práctica de las formas de Taichichuan y el Chikung (Qigong), después de tener conciencia de todas las partes del cuerpo, desde la cabeza, suspendida, hasta los pies enraizados, tobillos y muñecas, codos y rodillas, hombros y caderas, cintura, los cuales se mueven en círculos y espirales, y, la mirada, (mirar los 6 caminos), esto es, mirada periférica, y escuchar detrás, la respiración que acompaña los movimientos, o estar calmado, no solo el cuerpo sino también la mente (Corazón),
Lo más importante es: la unificación de todo, lo interno y externo, arriba y abajo, izquierda y derecha, sincronizando todas las posturas del cuerpo como una unidad. Este es el camino para expresar tu energía en un solo punto.
Si el interior no se moviliza, el exterior no puede moverse; no sólo físicamente, sino también energéticamente. Si la cintura no se mueve, las manos no pueden ser proyectadas.
Las 8 fuerzas del Taichi Chuan son: parar, desviar, presionar, empujar, torcer o tirar abajo, dividir, codo y apoyarse. Los 5 pasos: estar quieto, ir a la izquierda, derecha, adelante y atrás. Estos conceptos forman los 13 principios del Taichichuan.
Repetir los movimientos más de mil veces, ayuda a tomar conciencia de los más pequeños detalles en el cuerpo. En el esfuerzo de memorización lo más importante no es el resultado sino el gesto en sí y la atención que se le pone. Dicha atención no debe ser un esfuerzo sino una apertura a una percepción diferente de las cosas. Así la forma, el encadenamiento es solo un soporte para un trabajo en profundidad sobre el Cuerpo y el Espíritu.
PARA MEJORAR LA PRÁCTICA:
El Taichichuan se desarrolló a partir de la filosofía del Taoísmo el yin y el yang, la medicina tradicional china, los estudiantes primero deben estudiar esta filosofía, si no entiendes la filosofía del Yin y el Yang, los Ocho Trigramas y los Cinco Elementos no entiendes la base.
No te quejes cuando tu Maestro te corrija. Preocúpate cuando ya no te diga nada, porque habrá dejado de creer en ti.
“Memorizamos el 10% de lo que leemos, el 20% de lo que escuchamos, el 30% de lo que vemos, el 90% de lo que en enseñamos, y el 100% de lo que practicamos. Miles de veces!!!.

CUATRO MAESTROS- CUATRO TAICHI’S
Me han preguntado muchas veces porqué todos los maestros de Taijiquan hacen diferentes los movimientos, viniendo de las mismas escuelas, incluso de los mismos maestros. Es una de las cosas que más desconciertan a los estudiantes de Taijiquan occidentales. En la aldea de Chenjiagou, donde nació el Taijiquan todos parecen ser muy diferentes en sus prácticas, posturas, y demás, pero los aldeanos no le dan importancia.
Los cuatro guardianes de Buda, así se llaman los maestros: Chen Xiaowang, Wang Xi’an, Zu Tiancai y Chen Zhenglei, aprendieron de los mismos maestros, pero los cuatro tienen diferentes técnicas.
En el año 2004, primera visita del Gran Maestro Chen Zhenglei a Dénia, sentados en la misma coche, esperando a los Maestros Liming Yue venido desde Manchester, Reino Unido y Jian Niujun desde París, Francia, le pregunté al maestro Chen, por señas claro pues entonces solo conocía el chino un poco, y ese poco me sirvió mucho, los movimientos de los antebrazos muy característicos del estilo Chen de Taijiquan: palma arriba, palma abajo, y el me dijo Shun Chan y Ni Chan, que significa a favor y en contra respectivamente. Después supe que eran los ejercicios de Enrollar el Hilo de Seda, base de todo el Taijiquan. Y entonces se me ocurrió preguntar por sus compañeros de practica le dije los nombres y le pregunté, menos mal que llegó el Maestro Liming y me tradujo, el Maestro Chen dice Cuatro Maestros – Cuatro Taijiquan’s. Años después encontré la analogía que voy a explicar ahora, pues como occidentales nos cuesta entender lo que el Maestro Chen me dijo.
El Maestro Chen Xin (Pinsan) 16ª Generación en su libro :Taijiquan Ilustrado de la Familia Chen, usaba la analogía de un escritor, componiendo un ensayo, para explicar el uso de la intención, la cual es una de las características del estilo Chen, liderar cada movimiento con la intención, y decía: cuando la pluma se mueve, lleva la intención del escritor, plasmando en el papel lo que la mente planea, requiere una “completa atención” y foco del escritor.
Si volvemos atrás en el tiempo es como nosotros aprendimos a escribir, primero vocales, después consonantes, alfabeto, reglas de escritura, con “completa atención”. Es decir un largo camino hasta poder escribir con normalidad y fluidamente. Lo mismo pasa con el Taijiquan, primero los movimientos básicos que nunca se dejan de hacer, después las posturas, para terminar fluyendo con los movimientos.
Y aquí viene la analogía del porqué, los maestros de Taijiquan practican de diferente manera. Cada escritor tiene su letra y su manera de expresar su arte, incluso nosotros cuando aprendimos a escribir con el mismo maestro, tenemos diferentes caligrafías, esta es la explicación de: Cuatro Maestros, Cuatro Taijiquan’s. Aunque tengamos los mismos maestros, vamos a expresar nuestro Taichichuan, personalizado en nuestras anatomías, una vez aprendidas las bases y los movimientos.
Es normal que al principio se copie al Maestro pero después, se tiene que sacar tu propio carácter.
Tu propio Taijiquan. Pepe Arlandis Ivars

CUATRO MAESTROS- CUATRO TAICHI’S
Me han preguntado muchas veces porqué todos los maestros de Taijiquan hacen diferentes los movimientos, viniendo de las mismas escuelas, incluso de los mismos maestros. Es una de las cosas que más desconciertan a los estudiantes de Taijiquan occidentales. En la aldea de Chenjiagou, donde nació el Taijiquan todos parecen ser muy diferentes en sus prácticas, posturas, y demás, pero los aldeanos no le dan importancia.
Los cuatro guardianes de Buda, así se llaman los maestros: Chen Xiaowang, Wang Xi’an, Zu Tiancai y Chen Zhenglei, aprendieron de los mismos maestros, pero los cuatro tienen diferentes técnicas.
En el año 2004, primera visita del Gran Maestro Chen Zhenglei a Dénia, sentados en la misma coche, esperando a los Maestros Liming Yue venido desde Manchester, Reino Unido y Jian Niujun desde París, Francia, le pregunté al maestro Chen, por señas claro pues entonces solo conocía el chino un poco, y ese poco me sirvió mucho, los movimientos de los antebrazos muy característicos del estilo Chen de Taijiquan: palma arriba, palma abajo, y el me dijo Shun Chan y Ni Chan, que significa a favor y en contra respectivamente. Después supe que eran los ejercicios de Enrollar el Hilo de Seda, base de todo el Taijiquan. Y entonces se me ocurrió preguntar por sus compañeros de practica le dije los nombres y le pregunté, menos mal que llegó el Maestro Liming y me tradujo, el Maestro Chen dice Cuatro Maestros – Cuatro Taijiquan’s. Años después encontré la analogía que voy a explicar ahora, pues como occidentales nos cuesta entender lo que el Maestro Chen me dijo.
El Maestro Chen Xin (Pinsan) 16ª Generación en su libro :Taijiquan Ilustrado de la Familia Chen, usaba la analogía de un escritor, componiendo un ensayo, para explicar el uso de la intención, la cual es una de las características del estilo Chen, liderar cada movimiento con la intención, y decía: cuando la pluma se mueve, lleva la intención del escritor, plasmando en el papel lo que la mente planea, requiere una “completa atención” y foco del escritor.
Si volvemos atrás en el tiempo es como nosotros aprendimos a escribir, primero vocales, después consonantes, alfabeto, reglas de escritura, con “completa atención”. Es decir un largo camino hasta poder escribir con normalidad y fluidamente. Lo mismo pasa con el Taijiquan, primero los movimientos básicos que nunca se dejan de hacer, después las posturas, para terminar fluyendo con los movimientos.
Y aquí viene la analogía del porqué, los maestros de Taijiquan practican de diferente manera. Cada escritor tiene su letra y su manera de expresar su arte, incluso nosotros cuando aprendimos a escribir con el mismo maestro, tenemos diferentes caligrafías, esta es la explicación de: Cuatro Maestros, Cuatro Taijiquan’s. Aunque tengamos los mismos maestros, vamos a expresar nuestro Taichichuan, personalizado en nuestras anatomías, una vez aprendidas las bases y los movimientos.
Es normal que al principio se copie al Maestro pero después, se tiene que sacar tu propio carácter.
Tu propio Taijiquan. Pepe Arlandis Ivars

Taichichuan, Chikung y Fibromialgia
La fibromialgia es una enfermedad reumática crónica, cuyos síntomas son dolores músculo-esqueléticos, localizados en diferentes lugares del cuerpo, pero principalmente en la columna y articulaciones, y con fatiga persistente.
¿Que puede hacer el Tai Chi Chuan para los enfermos de fibromialgia?, pues igual que los ejercicios recomendados por los médicos, como ejercicio físico suave, caminar, nadar, bicicleta, calor local, masajes, balneoterapia, etc., el Tai Chi Chuan puede aliviar y mejorar el estado físico de estas personas, pues trabaja con la respiración, la mente y todas las articulaciones del cuerpo, disminuye el estrés emocional y mejora el sueño, sin olvidar los ejercicio de Qi Gong (Chikung, o ejercicios aeróbicos), que también practicamos y enseñamos en la Associació de Taichichuan i Chikung Dénia, que mejoran la atención calma y previene enfermedades.
En los ejercicios de Tai Chi Chuan, se consigue que la sangre y la energía lleguen a cada rincón del cuerpo haciéndolos fluir,, según la medicina tradicional china, si la sangre y el Chi (energía) fluyen no habrá enfermedad, así se consigue el alivio de la enfermedad. Corrigiendo alteraciones posturales, sin hacer esfuerzos inútiles, bajando el estrés, tonificando los músculos, evitando el sedentarismo, y con las técnicas de control mental que pueden ayudar a calmar el dolor.
El Taichichuan aporta beneficios similares e incluso superiores al ejercicio aeróbico, mejora la salud mental y física en pacientes con fibromialgia. Pepe Arlandis Ivars

Formas Existentes de Chen Plan de Estudios de Dos Caminos
Hoy en día, el plan de estudios de dos caminos es la base del entrenamiento de forma para todas las ramas del Taijiquan del estilo Chen. Cada camino es generalmente entrenado por una sola forma, conocida simplemente como el Primer Camino ( Yi Lu ), menos comúnmente llamada, los Trece Movimientos. Pero también está el Segundo Camino (Er Lu), también llamada Puño de Cañón. (Pào Chuí), menos conocida. El Yilu (Primer Camino) comienza a entrenar al estudiante en los principios únicos del Taijiquan.Se enfoca en lo esencial pasos, posturas y movimientos; desarrollo interno, cómo usar la mente para hacer que el cuerpo se mueva de acuerdo con los principios del Taijiquan; cómo controlar al oponente mediante la práctica de empujarlas manos con aplicaciones más centradas en ceder, sujetar, manipular, agarrar y romper estructuras.
El entrenamiento de Erlu (Segundo Camino) generalmente comienza después de que el estudiante domina el Yilu. Erlu se enfoca en expresar la energía interna que ha sido cultivada, construida sobre la práctica de Yilu; sus aplicaciones contienen movimientos más llamativos, de salto,de embestida y más atléticos. Mientras que en Yilu, el cuerpo se usaba para guiarla mano, en Erlu, la mano se usa para guiar el cuerpo. En apariencia, la forma Erlu a menudo se ejecuta más rápido y es más explosiva que la Yilu. La intención se centra en defender la propia vida, por lo que cada postura está entrenando para un golpe o una ruptura en lugar de un agarre y la técnica utiliza las energías de círculos cada vez más pequeños. Aunque la forma del Puño de Cañón se enseña con precisión en la mayoría de las tradiciones, muy pocos enseñan las habilidades de autodefensa de Erlu, y luego, por lo general, solo a unos pocos estudiantes de confianza. En algunas tradiciones de formación de hoy, ambas formas pueden usarse para entrenar cada ruta del plan de estudios.
Introducimos el Kyusho Dim Mak en la escuela de Dénia, gracias al Maestro Federico Asensio Cabrera, para tener el conocimiento que está en las Artes Marciales, así los movimientos, posturas, transiciones tienen un significado marcial, además de como defenderse de una agresión, curar, reanimar y conocer los principios del Kyusho Dim Mak. Nuestro Taijiquan mejora un 1000%, en salud y sabiduría. Pepe Arlandis Ivars.

WU SHU
TAICHICHUAN (TAIJIQUAN)
El Taichichuan es una de las ramas más importantes de las artes marciales chinas (Wushu). Se conoce desde hace mucho tiempo, pero en los últimos años, existe una auténtica fiebre por practicarlo, debido a la rápida popularización de las artes marciales chinas. Como consecuencia sus efectos favorables en la mejora y el restablecimiento de la salud han sido reconocidos en todo el mundo. Actualmente, no sólo los maestros de artes marciales chinos, sino también personas de otros países interesadas en la extensión de las artes marciales enseñan la práctica del Taichichuan. A medida que más y más personas aprenden Taichichuan, la influencia internacional de éste se hace mayor. Los encuentros ya no están limitados a la práctica común; la competición abierta existe desde hace algún tiempo.
En marzo de 1989, cuando se celebró el segundo encuentro de Taichichuan en Shangai, entre China y Japón, compitieron, además de 80 maestros, 200 participantes de cada país. La novedad y el entusiasmo que despertó el acontecimiento fueron magníficos. En 1990, en los onceavos Juegos Asiáticos de Pekín, el Wushu figuró como uno de los deportes oficiales, entre los cuales estaba el Taichichuan.
Las artes marciales forman parte de la cultura tradicional china y han estado estrechamente relacionadas con la medicina china a lo largo de su historia; el Taichichuan, como una de las artes marciales, es bien acogido por las personas interesadas en la medicina china así como por los entusiastas de la forma física. Constituye asimismo un curso obligatorio para los estudiantes de medicina china. Gracias a los esfuerzos de muchos años, la popularización y la elevación de la calidad de este arte marcial han alcanzado niveles notables.
Que todos los practicantes gocen de una buena salud física y mental, y tengan una larga vida.

Modo de Practicar Taijiquan (Taichichuan) I
Mente tranquila y cuerpo relajado
La expresión «mente tranquila» significa que, mientras se practica Taichichuan, la mente debe estar sosegada y no debe pensarse en nada más. Con la conciencia dirigiendo los movimientos, la atención debe concentrarse en los detalles de cada parte de los mismos, de modo que las implicaciones del defensa- ataque puedan manifestarse a través del espíritu concentrado y se pueda lograr el llamado estado de “ El cuerpo va donde va el Espíritu”
La «mente tranquila» puede favorecer la excitabilidad en los centros motores nerviosos, contribuyendo así a la regulación de funciones del sistema nervioso central y a la superación de la fatiga en otras áreas de la corteza cerebral. Todo esto provocará mejoras en la función de otros órganos corporales. La «mente tranquila» puede favorecer también la integración de movimientos y la combinación del espíritu interno y de la apariencia externa, mejorando con ello la calidad del ejercicio.
La expresión «cuerpo relajado» significa que las posturas deben ser naturales y relajadas; todos los músculos, articulaciones y ligamentos deben estar relajados, de manera que todas las partes de las extremidades y del tronco puedan doblarse o extenderse libremente y con naturalidad. La clave de ello estriba en que, con todo el cuerpo relajado y la conciencia dirigiendo la respiración y el movimiento, todos los movimientos sean constantemente uniformes y fluidos, y que ningún músculo este agarrotado ni rígido, pero tampoco flácido ni falto de fuerza.
Movimiento continuo y circular
Desde el principio hasta el final, todos los movimientos deben ir estrechamente enlazados en una cadena sinfín, sin ninguna interrupción o parada perceptible. Tal como se describe en un antiguo ensayo sobre Taichichuan “deben seguirse unos a otros continuamente, como el constante fluir
del agua en un río», siendo el final de un movimiento el comienzo del siguiente. Cualquier interrupción entre movimientos creará una sensación de falta de armonía.
Por otro lado, el Taichichuan se distingue de otras artes marciales por el característico recorrido circular de sus movimientos. Las extremidades se mueven siempre en círculos o en curvas, cambiando de una posición a otra de forma libre, natural y suave. Para seguir este modelo, hay que mantener tanto las extremidades superiores como las inferiores en una curva natural y evitar cualquier interrupción brusca.
Continuará…..

Modo de Practicar Taijiquan (Taichichuan) II
Suavidad y uniformidad
Excepto en algunas acciones violentas, la mayoría de los movimientos de Taichichuan deben efectuarse suave y uniformemente. Los practicantes deben mantener un ritmo uniforme y no apresurado a lo largo de todo el ejercicio, evitando ir deprisa en un momento dado y lentamente a continuación. Es absolutamente preciso mantener cada parte del cuerpo en un movimiento uniforme y constante. Pero el practicante debe recordar que una mayor lentitud no significa necesariamente que sea mejor. Nunca hay que bajar el ritmo hasta el punto en que aparezcan interrupciones.
Coordinación de las mitades superior e inferior del cuerpo.
Los movimientos corporales deben estar bien coordinados durante todo el ejercicio. Las extremidades superiores deben moverse en cooperación con las inferiores y viceversa, tanto si la acción es compleja como sencilla. Es muy importante emplear la cintura como el eje principal del movimiento a fin de conseguir una perfecta armonía. Sea cual fuere la parte en movimiento, el resto debe seguir. Con frecuencia esto se describe como «un solo movimiento mueve todo el cuerpo», lo cual revela el significado de la palabra «coordinación»
Concordancia de lo interno (espíritu) y de lo externo (forma)
Al practicar la mente es dominante, guiando los movimientos del practicante durante la práctica. Además, la respiración debe estar bien coordinada con los movimientos. En este aspecto, la conciencia y la respiración representan lo interior, y los movimientos del cuerpo son el exterior. Los practicantes deben centrar su atención sobre las acciones físicas y hacer que los ojos sigan los movimientos de las manos de modo que la conciencia interna pueda manifestarse a través de la expresión clara de los ojos. Por otro lado, cuando los practicantes alcanzan una mayor habilidad en los movimientos corporales, deben ser capaces de adaptar su respiración al ritmo y al tipo de movimiento para que puedan actuar no sólo uniforme y libremente, sino también respirar de manera uniforme y natural. En especial, acciones tales como abrir, estirar, extender y elevar van acompañadas habitualmente por la inspiración; y a su vez, acciones como cerrar, doblar, contraer y caer suelen ir acompañadas por la espiración. Cuando el espíritu, la respiración y el movimiento están en perfecta armonía, la concordancia de lo interno y de lo externo deja de ser un objetivo inalcanzable, convirtiéndose en una habilidad manifiesta.
Distinción clara entre vacío y lleno
La transformación «vacío-lleno» es una característica destacada del Taichichuan. Cuando una acción se contempla como un todo, la postura completada está llena, mientras que el proceso del movimiento es vacío. Cuando una acción se analiza parcialmente, la pierna que soporta la mayor parte del peso está llena, mientras que la pierna que se mueve o ayuda a sostener el cuerpo está vacía; las extremidades que expresan el fundamento principal del movimiento son sólidas o llenas, mientras que las extremidades que desempeñan una función meramente subsidiaria están vacías. Es preciso que los movimientos sean sustanciales y constantes para ser llenas, pero para ser vacíos deben estar libres de estorbos y ser implícitos.
El vacío y la solidez son relativos y se transforman constantemente entre sí. Teniendo consciencia de lo que debe ser vacío y de lo que debe ser sólido, el practicante debe prestar atención al desplazamiento de su peso, a los movimientos de sus extremidades y a la distribución de su fuerza, a fin de que pueda distinguir claramente no sólo entre vacío y lleno, sino transformarlos también con naturalidad y flexibilidad. Para el practicante es imposible mantener el cuerpo y las extremidades bien equilibrados si fracasa en esta norma básica.

CURSO INTERNACIONAL DE TAICHICHUAN EN DÉNIA. GRAN MAESTRO CHEN ZHENGLEI .
Gran curso internacional de Taijiquan con gran participación en el Real Club Náutico de Dénia, con el Gran Maestro (GM) Chen Zhenglei, su hija la GM Chen Juan y nuestro GM Liming Yue, colaborando el Ayuntamiento de Dénia, el Taichicentre de U.K., la Chenzhenglei Taijiquan Federation, y la Escuela de Taijiquan de Dénia Chen Taichi Centre. Con una participación de más de 50 personas, viniendo de toda España, Gijón, Tomelloso, Valdepeñas, Albacete, Granada, Alicante, Benissa, Altea, Gandía, Cádiz, L’Ollería, Ontinyent, Orba, Benidorm, Pedreguer, y de otras partes del mundo, EE.UU. Chile, Kazajistán, Rusia, Rumanía, Reino Unido, Grecia, Filipinas, Alemania, Eslovaquia, Holanda, etc. Perdonarme si me dejo alguno. Todos unidos por un mismo motivo, aprender de los más grandes, herederos directos del autentico Taichichuan de la Familia Chen. Hemos contado con la ayuda de la Profesora de Chino Andrea Pérez Sánchez, para traducir las explicaciones de los maestros del chino al castellano. Calentamiento, práctica de los ejercicios de Enrollar el Hilo de Seda y desarrollo del Fajing, Fuerza Explosiva, las ocho Fuerzas, Primera Sección de la Vieja Estructura, Laojia, y Aplicaciones Marciales, es el resumen del curso, explicaciones del GM Chen Zhenglei, en un ambiente distendido con muchas anécdotas, risas y trabajo serio, que los asistentes aplaudían espontáneamente por el buen hacer del maestro. Que decir estábamos muy contentos de tener con nosotros uno de los mejores maestros de artes marciales del mundo. Con la entrega de Diplomas a los asistentes dimos por terminado el Curso Internacional, hasta la próxima vez. El lunes 27 tuvimos una clase magistral de las técnicas de manos que empujan con los grandes maestros Liming Yue y Chen Juan, conocimos los requisitos para conectar con las energías de los contrincantes. Con movimientos de los dos brazos y alguna técnica de defensa personal. Por ultimo el día 28 se procedió a la ceremonia de un servidor para ser discípulo directo del Gran Maestro Chenzhenglei.Agradecimientos a CANFALI MARINA ALTA, por su apoyo, y a todos los que han hecho posible este evento. Gracias.Pepe Arlandis Ivars.

EL ESTILO CHEN de TAIJIQUAN
El estilo Chen enfatiza el uso de la fuerza desde la espiral. El cuerpo así sometido a movimientos de giros, torsión, enrollamiento y tensión reacciona en diferentes planos. Este trabajo de contracción y relajación es comparable a un escurrido, mejora la circulación de líquidos (sangre, linfa, líquido cefalorraquídeo) y elimina gradualmente las tensiones resultantes de diversos estancamientos y retención de elementos tóxicos de la sangre en los músculos, tendones y fascias.
Entre las características ventajosas del estilo Chen, la búsqueda del trabajo más bajo (doblar más las rodillas) da sustancia a la eficiencia y la determinación propias del combate. El trabajo bajo mejora inicialmente la movilización de la pelvis y la zona de la cintura, es en esta región donde se arraiga cada movimiento. El propósito de este trabajo no es realizar hazañas en abrirse de piernas que involucren la flexibilidad de la articulación coxofemoral como un paso necesario hacia la eficiencia. El beneficio del trabajo abajo durante el aprendizaje permite al practicante, respetando sus límites, optimizar su potencial «rango articular» en su propio espacio. El juego de traslación/rotación se va volviendo cada vez más «engrasado» y permite, con cierta práctica, lograr una mayor firmeza gracias a esta flexibilidad las articulaciones se vuelven más libres y la fuerza se puede expresar más fácil y rápidamente partiendo de cualquier posición.
Otra ventaja específica del estilo Chen es esta complementariedad entre suavidad y firmeza, con alternancia de movimientos rápidos y lentos acompañados de una relajación activa. La relajación activa es la cualidad esencial para facilitar la transición y armonizar los opuestos. Si se cumplen estas tres condiciones asociadas al trabajo de la espiral, aumenta la producción y control de la energía interna. Sin embargo, como enseñan los maestros, todos los movimientos se pueden realizar con diferentes grados de fuerza; ciertas modificaciones y la adopción de una posición más alta harán que la forma sea mucho menos vigorosa.
El trabajo centrado únicamente en la lentitud penaliza al sujeto. Si las circunstancias imponen cambios de ritmo su capacidad de trabajo aumenta. En definitiva, la práctica de alternar lentitud y velocidad favorece el equilibrio cardiopulmonar.
Un estudio reciente realizado en Beijing demostró que los practicantes del Taiji estilo Chen tienen reflejos más rápidos que los practicantes de otros estilos. Los movimientos rápidos y duros son especialmente beneficiosos para las personas que necesitan una salida emocional más expresiva.
Los movimientos del Taiji estilo Chen también contienen un primer nivel donde la aplicación a la autodefensa es más clara y directa que todas las demás formas de Taiji. De este modo, es más fácil comprender un movimiento y, por tanto, dirigir mejor el flujo de energía interna. Constituye una base sólida para la preparación de la autodefensa y es ideal como complemento a otras disciplinas de artes marciales, aunque la perseverancia en la práctica del estilo Chen debería ser suficiente para conseguir la mayor efectividad en esta materia.
El estilo Chen Taiji Quan también incluye más movimientos con las manos y los dedos, y requiere más trabajo de estiramiento en todas las articulaciones del cuerpo que otros estilos, lo que es beneficioso para personas que necesitan un ejercicio más completo de todas las partes del cuerpo.
Por lo tanto, el estilo Chen es más adecuado para la mayoría de las personas, personas más jóvenes o más decididas que quieren alcanzar un alto nivel de forma física más rápidamente, personas más en forma que quieren esforzarse hasta el límite de sus posibilidades, o aquellos y aquellas que quieren mejorar su salud, este estilo tiene mucho que ofrecer. Aunque también mejora muchísimo a las personas mayores al regular su equilibrio y mejorar la fuerza de las piernas, así como su flexibilidad y desarrollo mental.
En resumen, todas las formas de Taiji tienen similitudes básicas y todas son muy beneficiosas para la salud y el equilibrio en general. Sin embargo, el estilo Chen tiene muchos beneficios adicionales superiores, que los practicantes pueden aprovechar si tienen la paciencia y la perseverancia necesarias.
Pepe Arlandis Ivars