CHI KUNG-QIGONG

QUÉ ES EL CHIKUNG-QIGONG ?Siendo principalmente preventivo el Chi Kung puede ser practicado por todo el mundo desde niños, pasando por adultos y ancianos, complementario con cualquier tratamiento terapéutico, o práctica individual física o mental. Aumentando el rendimiento físico, mental y el equilibrio emocional.  Literalmente trabajo con la respiración, gimnasia energética para la prevención e incluso curación de la salud, forma parte del conjunto de las Artes Marciales Chinas y la Medicina Tradicional China(MTC) que incluyen la acupuntura, las moxas, los masajes, la dietética y la farmacopea, con más de 3000 años de experiencia. Hay más de 18000 estilos en China, se diría que cada familia china tiene unos ejercicios de Chi Kung, generalmente se divide en dos tipos: estático o dinámico, o sea sin moverse o en movimiento. En el estático podríamos incluir, de pie, sentado, o acostado regulando la respiración y concentrando la mente en acrecentar la energía Chi; en el dinámico de igual manera regulando la respiración y concentrando la mente, además de emplear movimientos flexibles y masajes, guiando la energía con la intención mental. La práctica del Chi Kung está basada en tres principios:  1.- Control del movimiento. 2.- Control de la respiración 3.- Control de la mente.  Trabajando con los mismos canales que la MTC, los meridianos o circuitos energéticos.  Aplicaciones terapéuticas: 1.- Regulador del sistema nervioso central. 2.- Potencia el sistema inmunológico. 3.- Mejora la función de los órganos internos 4.- Desarrolla la fuerza interior. 5.- Recupera el ritmo del sueño. 6.- Aumento de la capacidad pulmonar. 7.- Influye directamente en la circulación sanguínea y en el corazón. 8.- Co-adyudante del tratamiento de la hipertensión, la arteriosclerosis, fibromialgia y osteoporosis.

Chi Kung para la Salud, 8 Joyas Vista Delantera

Qigong de Salud Renovado de la Administración Estatal China de Cultura Física y Deportes
El año 2001 el Gobierno de China se interesó en la regulación de la práctica del Chi Kung y fundó la Asociación China de Chi Kung para la Salud, como  una organización de masas para popularizar, difundir e investigar en el Chi  Kung para la salud, en cooperación con la Universidad de Deportes de Pekín.  En el año 2003 la organización presentó cuatro ejercicios renovados de Chi  Kung para la Salud, basados en el Chi Kung tradicional.
Estos ejercicios incluyen:
– Yi Jin Jing (Clásico del cambio músculo-tendón)
– Wu Qin Xi (Juego de los cinco animales)
– Liu Zi Jue(El arte de la expiración que produce seis sonidos diferentes)
– Ba Duan Jin (Ocho movimientos excelentes)
Su objetivo es satisfacer las necesidades de promover la salud y el bienestar
físico del pueblo y desarrollar y difundir la Cultura China tradicional.
En el proceso de desarrollo de estos ejercicios se siguieron estrictos métodos científicos. 
Los experimentos en los que se fundamentan se desarrollaron bajo los parámetros de la Medicina China Tradicional, la Medicina Moderna, la Psicología y las Ciencias de la Cultura Física.
Los Cuatro Ejercicios para la Salud pueden considerarse como la esencia del
Chi Kung relacionado con varias escuelas y herederos del desarrollo de la cultura China tradicional.
Chi Kung para la Salud, 8 Joyas Vista Trasera
8 Joyas Modo Espejo

Ba Duan Jin 

  • Baduanjin es la romanización de los ideogramas chinos, esta secuencia de 8 ejercicios también es conocida como “Los 8 ejercicios elegantes”, “Los 8 brocados”, “Las 8 joyas”, o “Los 8 tesoros” estos últimos calificativos son muy acertados pues no hay nada más valioso en la vida que aquello que nos proporciona salud física, emocional y mental. 
  • Existen dos formas de realizar los ejercicios del Baduanjin, una sentada y la otra de pie, la primera suelen practicarla personas con discapacidad física, es por esta razón que se ha extendido en los hospitales de China. Los 8 Tejidos de Seda son una serie de ejercicios de la escuela médico-taoista en la que se realiza el cultivo externo de la Energía Vital, es decir desde las extremidades hacia el cuerpo, aumentando y activando la circulación de energética que alimenta el sistema orgánico y consecuentemente estabiliza el estado emocional y mental. 
  • Hay muchas variantes de estos ejercicios, lo importante es comprender su esencia y aplicar la correcta intención mental y coordinación con la respiración, entonces, la realización de cualquiera de sus variantes aportará la misma efectividad. Cuando se realiza la práctica, es conveniente seguir la secuencia original, dado que cada movimiento parte de los resultados del anterior y prepara al sucesivo. 
Gran Maestro Chen Zhenglei Zhan Zhuang

Asociación China de Qigong para la Salud

  • El año 2001 el Gobierno de China se interesó en la regulación de la práctica del Chi Kung y fundó la Asociación China de Chi Kung para la Salud, como una organización de masas para popularizar, difundir e investigar en el Chi Kung para la salud, en cooperación con la Universidad de Deportes de Pekin. En el año 2003 la organización presentó cuatro ejercicios renovados de Chi Kung para la Salud, basados en el Chi Kung tradicional.
  • Estos ejercicios incluyen:
  • – Yi Jin Jing (Clásico del cambio músculo-tendón)
  • – Wu Qin Xi (Juego de los cinco animales)
  • – Liu Zi Jue (El arte de la expiración que produce seis sonidos diferentes)
  • – Ba Duan Jin (Ocho movimientos excelentes)
  • Su objetivo es satisfacer las necesidades de promover la salud y el bienestar físico del pueblo y desarrollar y difundir la Cultura China tradicional. En el proceso de desarrollo de estos ejercicios se siguieron estrictos métodos científicos. Los experimentos en los que se fundamentan se desarrollaron bajo los parámetros de la Medicina China Tradicional, la Medicina Moderna, la Psicología y las Ciencias de la Cultura Física. Los Cuatro Ejercicios para la Salud pueden considerarse como la esencia del ChiKung relacionado con varias escuelas y herederos del desarrollo de la cultura China tradicional.
Beneficios del Chi Kung

Chi Kung de la Asociación China de Qi Gong para la Salud.Chi Kung of the Chinese Health Qi Gong Association. Chi Kung (Qi Gong).Siendo principalmente preventivo el Chi Kung puede ser practicado por todo el mundo desde niños, pasando por adultos y ancianos, complementario con cualquier tratamiento terapéutico, o práctica individual física o mental. Aumentando el rendimiento físico, mental y el equilibrio emocional. Literalmente trabajo con la respiración, gimnasia energética para la prevención e incluso curación de la salud, forma parte del conjunto de las Artes Marciales Chinas y la Medicina Tradicional China(MTC) que incluyen la acupuntura, las moxas, los masajes, la dietética y la farmacopea, con más de 3000 años de experiencia. Hay más de 18000 estilos en China, se diría que cada familia china tiene unos ejercicios de Chi Kung, generalmente se divide en dos tipos: estático o dinámico, o sea sin moverse o en movimiento. En el estático podríamos incluir, de pie, sentado, o acostado regulando la respiración y concentrando la mente en acrecentar la energía Chi; en el dinámico de igual manera regulando la respiración y concentrando la mente, además de emplear movimientos flexibles y masajes, guiando la energía con la intención mental. La práctica del Chi Kung está basada en tres principios:1.- Control del movimiento. 2.- Control de la respiración 3.- Control de la mente.Trabajando con los mismos canales que la MTC, los meridianos o circuitos energéticos.Aplicaciones terapéuticas:1.- Regulador del sistema nervioso central. 2.- Potencia el sistema inmunológico.3.- Mejora la función de los órganos internos 4.- Desarrolla la fuerza interior.5.- Recupera el ritmo del sueño.6.- Aumento de la capacidad pulmonar.7.- Influye directamente en la circulación sanguínea y en el corazón.8.- Co-adyudante del tratamiento de la hipertensión, la arteriosclerosis, fibromialgia y osteoporosis.
Wu Qin Xi 5 Animales    Wu Qin Xi
Los 5 animales del Dr. Hua Tuo y las esferas funcionales físicas, emocionales y mentales Artículo publicado en la revista Tai Chi Chuan nº 10
El Doctor Hua To fue un médico taoísta que vivió durante el siglo II. Se inspiró en las principales cualidades motrices y el comportamiento del tigre, ciervo, oso, mono y pájaro para crear, en base a sus conocimientos de Medicina Tradicional China (MTC) y Qigong, una serie de ejercicios que, a través de la imitación de estos animales, se correspondiesen y actuasen sobre cada uno de los cinco órganos y, por tanto, sobre cada esfera funcional física, emocional y mental. Hoy en día estos ejercicios son todo un clásico en la medicina preventiva de China.
Desde siempre los taoístas comprendieron gracias a la simple observación de lo que sucedía en la naturaleza que el movimiento es una característica fundamental de la vida. Observaban
los ciclos del sol y de la luna, el suceder de las estaciones, el crecimiento de las plantas, e identificaron en el reino animal algunas cualidades motrices que destacaban en algunas especies. Todo en el universo es una manifestación de energía polarizada y en movimiento que busca el equilibrio en su dinamismo.
Al Doctor Hua To se le atribuye un popular adagio: “agua que corre, no pudre”, y bien sabemos todos que el agua estancada consigue destruir incluso los puentes. En su biografía se recoge una interesante prescripción indicada a un discípulo llamado Wu Pu: “Es importante hacer ejercicio físico diariamente pero de manera moderada, no hay que excederse”. Un aspecto sorprendente a la vez que lógico de la sociedad oriental es que los chinos pagaban una cuota al médico siempre y cuando se mantuvieran en un estado saludable. En el momento que caían enfermos dejaban de pagarle, dado que ya no podían trabajar. Por este motivo el estudio sobre la prevención de enfermedades primó sobre el aspecto de curación y alcanzó gran desarrollo, al contrario de lo sucedido en Occidente.
La MTC analiza cada uno de los órganos del cuerpo humano desde una perspectiva diferente de la medicina occidental. La razón principal es que la cultura oriental interpreta el cuerpo y la mente como una sola unidad psicofísica. Cada uno de los cinco órganos principales se identifica con uno de los cinco movimientos o comportamientos básicos de energía denominados madera, fuego, tierra, metal y agua. Recordemos que el ser humano es un microcosmos reflejo del macrocosmos, por tanto también es energía polarizada que actúa siguiendo los cinco patrones básicos. Los órganos principales, además de tener funciones fisiológicas que regulan el organismo, albergan todo lo que en el ser humano tiene su mismo comportamiento energético, sean emociones, facultades mentales, niveles de conciencia o rasgos de personalidad. Así, los órganos se comprenden como esferas funcionales físicas, emocionales y mentales, y cada uno de ellos contribuye a modelar el carácter de la persona. La interactuación operante entre todos los órganos revela la más compleja personalidad del individuo.
Cuando la energía de un órgano sufre una disfunción surgen problemas de salud física, emocional y mental. Las emociones negativas son producto de estos desequilibrios funcionales. Así, por tratarse de una pareja de órganos a los pulmones y riñones se les asocia también una pareja de emociones: la tristeza y la melancolía, y el miedo y el terror respectivamente. Al bazo no se le asigna una emoción, sino una facultad intelectiva. Este órgano, que se identifica con el movimiento básico de la energía de la tierra, se sitúa en el centro y guarda relación con la reflexión. El corazón se vincula con la euforia y el hígado con la ira.
Como unidad psicofísica que es el ser humano, todo lo que le acontece es evidentemente psicosomático o somatopsíquico, no es posible separar estos dos campos. El desequilibrio de una parte afecta a la entera unidad del sistema energético y por eso la energía estará comprometida tanto en las manifestaciones orgánicas como emocionales, suponiendo una crisis en la biografía de la persona. Se puede estar hablando de psicosomática o de somatopsíquica, es lo mismo, no hay un predominio establecido. Lo cierto es que en función de la historia de cada persona y del tipo de patologías que presenta existe una mayor o menor tendencia hacia las causas internas o las externas. El sistema mantiene un cierto equilibrio y cuando éste se rompe aparece el trastorno, que repercute a todos los niveles del individuo. Entonces es necesario comprender lo que está ocurriendo desde el punto de vista psicosomático.  
YI JIN JING
1- WEI TUO PRESENTA LA MANO DEL MORTERO 1
2- WEI TUO PRESENTA LA MANO DEL MORTERO 2
3- WEI TUO PRESENTA LA MANO DEL MORTERO 3
4- ALCANZAR ESTRELLAS A CADA LADO
5- TIRAR DE NUEVE VACAS POR LA COLA
6- MOSTRAR LAS GARRAS, DESPLEGAR LAS ALAS
7- NUEVE FANTASMAS DESENVAINANDO SABLES
8- BAJAR LAS TRES ZONAS DEL CUERPO
9- DRAGÓN NEGRO ENSEÑA SUS GARRAS
10- TIGRE SALTA SOBRE SU PRESA
11- REVERENCIA PARA EL SALUDO
12- MOVER LA COLA
La leyenda atribuye a Boddhidharma o Damo, 28º Patriarca del Budismo Mahayana, la creación de ésta serie de 12 ejercicios muy fáciles de realizar que actúan sobre las fascias, músculos, tendones y huesos, aportando fortalecimiento a nivel físico, además de equilibrio energético que aporta calma emocional y mental. Boddhidharma, monje budista, viajó por toda China llevando con él los Tres Sutras para establecerse finalmente en el Templo de Shaolin en la provincia de Henan. Fue el fundador del Budismo Chan, más tarde conocido en Japón como Budismo Zen.
Cuenta la leyenda que Boddhidharma se pasó nueve años meditando en una cueva, y durante todo éste tiempo se dio cuenta que la falta de movimiento en su cuerpo durante las largas sesiones meditativas le causaban fatiga, dolor y enfermedad. Sus discípulos sufrían las mismas consecuencias y a menudo se quedaban dormidos mientras meditaban. Damo creó ésta serie de movimientos, basados en las posturas del Yoga Indio, en los ejercicios de movilización energética Taoísta y en las propias observaciones sobre la motricidad de los animales, con el fin de que los monjes tuvieran un estado saludable. Damo, cuya leyenda también le atribuye la creación de las artes marciales chinas o wushu, junto a la entera comunidad monacal, practicaban ésta serie de ejercicios después de la meditación y antes de su entrenamiento marcial.
Los 12 ejercicios: Wei Tuo presenta el mortero (I, II y III), Alcanzar las estrellas a cada lado. Estirar a 9 bueyes por la cola, Extender las palmas de la mano como la grulla blanca lo hace cuando despliega sus alas. Los nueve fantasmas esgrimen las espadas, Tres zonas del cuerpo bajan al suelo, El dragón negro muestra las garras, 
El tigre salta sobre la presa.
Reverencia final para saludar y Mover la cola, son amplios, armoniosos y gráciles y ejercen un efecto terapéutico sobre las áreas osteomuscular y articular del aparato locomotor, ejerciendo además un efecto benéfico sobre los sistemas: respiratorio, nervioso, digestivo y cardiovascular. 
Yi Jin Jing actúa a un nivel profundo sobre las fascias y tejido conectivo presente en todo el organismo que forma un soporte por donde se moviliza el Qi, evitando estancamientos
energéticos. Cada movimiento no es un hecho aislado sino una sucesión de interacciones que implican una coordinación nerviosa, muscular y kinetica. 
La coordinación nerviosa activa una excitación e inhibición del sistema       
nervioso  central,  la coordinación muscular desarrolla la contracción y distensión de las fibras de la masa muscular mientras la coordinación kinética engloba la combinación espacial y temporal de todas las partes del cuerpo para ajustarla condición funcional al mensaje enviado por el sentido propioceptivo. La actividad analítica o aislada de un músculo no existe, los movimientos implican la
concurrencia de agonistas, estabilizadores, y otros que conforman una sinergia muscular, por tanto se establece un trabajo en forma de cadenas musculares. El sistema de Qigong Yi Jin Jing concibe elcuerpo humano como un «todo» que funciona como una orquesta, sonando acompasadamente en cada instante bajo el principio de unidad funcional. Yi Jin Jing trabaja cadenas kinéticas.
Cualquier «cadena» es tan fuerte en función de su eslabón más débil. Quiere decir que si solicitamos una participación integrada de una cadena kinética, debemos asegurarnos la respuesta adecuada de cada unos de sus eslabones: músculos, tendones articulaciones, con el fin de evitar que en la realización de un movimiento integrado algunas de las estructuras puedan lesionarse por no poseer una buena capacidad de respuesta.
El encadenamiento muscular se sostiene durante un intervalo de tiempo que dura entre 3 y 5 segundos, a diferencia de los sistemas de Qigong Taoísta que alternan solo un instante de extensión máxima o máximo yang, para pasar inmediatamente a la distensión o fase yin. Al activar las cadenas musculares, también se estimulan los meridianos principales dado que su trayecto coincide con las mismas, por tanto aumenta la distribución de Qi y sangre sobre las aéreas trabajadas. Se alternan, entonces posturas estáticas y dinámicas.
En algunas posturas se trabajan fuerzas isométricas, en las que existe un tipo de contracción muscular, que genera una fuerza que no moviliza ninguna masa voluntariamente. Es, por tanto, una fuerza estática que no produce un movimiento, sino que permite el mantenimiento de esa misma postura. La fuerza isométrica produce hipertrofia muscular, es decir, desarrolla masa muscular; recordemos que los monjes pasabas largas horas en posición sedente, sin moverse, por lo que perdían masa muscular y se debilitaban.
Con los ejercicios de fuerza isométrica crecen las paredes del corazón, dado que se necesita una mayor fuerza para bombear la sangre. Los músculos que se desarrollan en esta serie de ejercicios, presionan las arterias, y la sangre necesita un mayor impulso para atravesarlas.
Con una práctica diaria de Yi Jin Jing mejora el sistema cardiocirculatorio.
Las posturas de torsión están pensadas para “escurrir” la sangre venosa de los órganos internos y permitir que la sangre oxigenada fluya hacia ellos, cuando se suelta la postura.
Además, las torsiones crean fuerzas y contra fuerzas alrededor de los huesos que activan y estimulan la medula ósea, éstos ejercicios son muy indicados para la prevención de la osteoporosis.
Yi Jin Jing presta atención prioritaria a la columna vertebral que es el eje del cuerpo y a sus
discos intervertebrales que amortiguan los traumas entre las vértebras pero que a la vez son vulnerables a herniarse y a comprimir nervios. Varios ejercicios del Yi Jin Jing engloban la extensión, flexión y torsión de la columna lo que proporciona suministro de nutrientes y alimento a las vertebras que se mantienen sueltas y saludables. El trabajo sobre la columna activa el meridiano Gobernador (Du Mai). La respiración es abdominal invertida y la fase de espiración coincide con el encadenamiento muscular, la torsión o la fuerza isométrica.
Los ejercicios son muy sencillos y fáciles de aprender e integran diversas técnicas de Qigong como Tu Na (respiración) en la cual mediante la fonación del sonido “Jai” se contraen los músculos abdominales para asegurar la continuidad de la cadena muscular posterior en el movimiento “Tres zonas bajan al suelo”. También se utiliza la técnica de Tui Na (Auto-masaje)
“Tocar el Tambor Celestial” para movilizar la energía original a través de “El Cojín de Jade” en el ejercicio “Reverencia final para saludar”.
Cada practicante puede adaptar el entrenamiento según su condición física o edad. La clave está en un entrenamiento progresivo
六       字        诀                                                    
Liu  Zi  Jue
嘘 Xü, Higado, Madera,Verde, espiramos la ira e inspiramos la amabilidad.
呵 Hē, Corazón, Fuego, Rojo, espiramos el odio e inspiramos el amor.
呼 Hū, Bazo-Páncreas, Tierra, Amarillo, espiramos el estres e inspiramos la compasión.
呬Sì, Pulmones, Metal, Blanco, espiramos la tristeza e inspiramos el valor.
吹 Chuī, Riñones, Agua, Negro, espiramos el miedo e inspiramos la fuerza de voluntad.
嘻 Xī, Triple Calentador, controla las actividades del Qi del cuerpo humano.