5 Animales Wuqin Xi 五禽戏
El Tigre
El Ciervo
El Oso
El Mono
La Grulla
Los 5 animales del Dr. Hua Tuo y las esferas funcionales físicas, emocionales y mentales Artículo publicado en la revista Tai Chi Chuan nº 10
El Doctor Hua To fue un médico taoísta que vivió durante el siglo II. Se inspiró en las principales cualidades motrices y el comportamiento del tigre, ciervo, oso, mono y pájaro para crear, en base a sus conocimientos de Medicina Tradicional China (MTC) y Qigong, una serie de ejercicios que, a través de la imitación de estos animales, se correspondiesen y actuasen sobre cada uno de los cinco órganos y, por tanto, sobre cada esfera funcional física, emocional y mental. Hoy en día estos ejercicios son todo un clásico en la medicina preventiva de China.
Desde siempre los taoístas comprendieron gracias a la simple observación de lo que sucedía en la naturaleza que el movimiento es una característica fundamental de la vida. Observaban los ciclos del sol y de la luna, el suceder de las estaciones, el crecimiento de las plantas, e identificaron en el reino animal algunas cualidades motrices que destacaban en algunas especies. Todo en el universo es una manifestación de energía polarizada y en movimiento que busca el equilibrio en su dinamismo.
Al Doctor Hua To se le atribuye un popular adagio: “agua que corre, no pudre”, y bien sabemos todos que el agua estancada consigue destruir incluso los puentes. En su biografía se recoge una interesante prescripción indicada a un discípulo llamado Wu Pu: “Es importante hacer ejercicio físico diariamente pero de manera moderada, no hay que excederse”. Un aspecto sorprendente a la vez que lógico de la sociedad oriental es que los chinos pagaban una cuota al médico siempre y cuando se mantuvieran en un estado saludable. En el momento que caían enfermos dejaban de pagarle, dado que ya no podían trabajar. Por este motivo el estudio sobre la prevención de enfermedades primó sobre el aspecto de curación y alcanzó gran desarrollo, al contrario de lo sucedido en Occidente.
La MTC analiza cada uno de los órganos del cuerpo humano desde una perspectiva diferente de la medicina occidental. La razón principal es que la cultura oriental interpreta el cuerpo y la mente como una sola unidad psicofísica. Cada uno de los cinco órganos principales se identifica con uno de los cinco movimientos o comportamientos básicos de energía denominados madera, fuego, tierra, metal y agua. Recordemos que el ser humano es un microcosmos reflejo del macrocosmos, por tanto también es energía polarizada que actúa siguiendo los cinco patrones básicos. Los órganos principales, además de tener funciones fisiológicas que regulan el organismo, albergan todo lo que en el ser humano tiene su mismo comportamiento energético, sean emociones, facultades mentales, niveles de conciencia o rasgos de personalidad. Así, los órganos se comprenden como esferas funcionales físicas, emocionales y mentales, y cada uno de ellos contribuye a modelar el carácter de la persona. La interactuación operante entre todos los órganos revela la más compleja personalidad del individuo.
Cuando la energía de un órgano sufre una disfunción surgen problemas de salud física, emocional y mental. Las emociones negativas son producto de estos desequilibrios funcionales. Así, por tratarse de una pareja de órganos a los pulmones y riñones se les asocia también una pareja de emociones: la tristeza y la melancolía, y el miedo y el terror respectivamente. Al bazo no se le asigna una emoción, sino una facultad intelectiva. Este órgano, que se identifica con el movimiento básico de la energía de la tierra, se sitúa en el centro y guarda relación con la reflexión. El corazón se vincula con la euforia y el hígado con la ira.
Como unidad psicofísica que es el ser humano, todo lo que le acontece es evidentemente psicosomático o somatopsíquico, no es posible separar estos dos campos. El desequilibrio de una parte afecta a la entera unidad del sistema energético y por eso la energía estará comprometida tanto en las manifestaciones orgánicas como emocionales, suponiendo una crisis en la biografía de la persona. Se puede estar hablando de psicosomática o de somatopsíquica, es lo mismo, no hay un predominio establecido. Lo cierto es que en función de la historia de cada persona y del tipo de patologías que presenta existe una mayor o menor tendencia hacia las causas internas o las externas. El sistema mantiene un cierto equilibrio y cuando éste se rompe aparece el trastorno, que repercute a todos los niveles del individuo. Entonces es necesario comprender lo que está ocurriendo desde el punto de vista psicosomático.
QUÉ ES EL CHIKUNG-QIGONG? Siendo principalmente preventivo el Chi Kung puede ser practicado por todo el mundo desde niños, pasando por adultos y ancianos, complementario con cualquier tratamiento terapéutico, o práctica individual física o mental. Aumentando el rendimiento físico, mental y el equilibrio emocional. Literalmente trabajo con la respiración, gimnasia energética para la prevención e incluso curación de la salud, forma parte del conjunto de las Artes Marciales Chinas y la Medicina Tradicional China(MTC) que incluyen la acupuntura, las moxas, los masajes, la dietética y la farmacopea, con más de 3000 años de experiencia. Hay más de 18000 estilos en China, se diría que cada familia china tiene unos ejercicios de Chi Kung, generalmente se divide en dos tipos: estático o dinámico, o sea sin moverse o en movimiento. En el estático podríamos incluir, de pie, sentado, o acostado regulando la respiración y concentrando la mente en acrecentar la energía Chi; en el dinámico de igual manera regulando la respiración y concentrando la mente, además de emplear movimientos flexibles y masajes, guiando la energía con la intención mental. La práctica del Chi Kung está basada en tres principios: 1.- Control del movimiento. 2.- Control de la respiración 3.- Control de la mente. Trabajando con los mismos canales que la MTC, los meridianos o circuitos energéticos. Aplicaciones terapéuticas: 1.- Regulador del sistema nervioso central. 2.- Potencia el sistema inmunológico. 3.- Mejora la función de los órganos internos 4.- Desarrolla la fuerza interior. 5.- Recupera el ritmo del sueño. 6.- Aumento de la capacidad pulmonar. 7.- Influye directamente en la circulación sanguínea y en el corazón. 8.- Co-adyudante del tratamiento de la hipertensión, la arteriosclerosis, fibromialgia y osteoporosis.
EL TIGRE La cualidad motriz más relevante del tigre es la fuerza de los tendones y musculos. Cuando identifica a su presa la mira con mucha concentración y camina sigilosamente hacia ella. El felino demuestra un espíritu valiente y fiero. El ejercicio físico del tigre activa el riñón, cuyo movimiento de energía es unificador y con tendencia al descenso. Este órgano se identifica con el agua, caracterizada por un comportamiento energético mínimo pero que encierra el máximo potencial. A nivel físico los riñones almacenan la esencia y controlan la reproducción, el crecimiento y el desarrollo. Producen médula y sangre, controlan el tejido óseo y también se relacionan con las glándulas suprarrenales. Los riñones emergen en los oídos. Su víscera asociada es la vejiga, que almacena la orina y controla la excreción. A nivel psicosomático, el miedo paraliza y bloquea la energía renal. Si éste es repentino provoca tal desajuste en la energía de la vejiga que hace evacuarla inmediatamente. El miedo es un código biológico para la supervivencia ante una amenaza o peligro, activa el mecanismo de la autodefensa bien con una acción de huida o de ataque. Por tanto, al miedo se le puede considerar como un excelente amigo que vela por la seguridad y que solamente es negativo cuando se siente a raíz de situaciones de peligro imaginarias. La demanda neurótica de cosas, el apego y aferramiento a lo material, es una búsqueda de seguridad que encubre esta emoción. A nivel somatopsíquico, la energía renal equilibrada desarrolla con su comportamiento unificador una gran confianza en las propias capacidades y favorece una personalidad con gran fuerza de voluntad, como es el caso de personajes muy activos que empujan siempre los asuntos hacia delante. Cuando se origina un trastorno, la energía de los riñones baja y la persona siente pesadez en los miembros inferiores a la vez que es presa del miedo y del pánico. Todas las fobias, como el miedo a los espacios cerrados de la claustrofobia o a los espacios abiertos de la agorafobia, tienen su origen en una disfunción energética de este órgano. Cuando la energía renal es débil aparece la timidez y la persona se asusta de todos y de todo. Los riñones son la casa de la intención y la volición, así como de la libido o Zhi, que desciende en caso de desequilibrio energético.
tranquilo y contemplativo, ladea el cuerpo con sencillez y facilidad para admirar el paisaje. El
ciervo se relaciona con el órgano del hígado y se identifica con el movimiento básico de la
madera, distinguido por un carácter energético generador y elástico que crece hacia arriba. A
nivel físico el hígado almacena la sangre y regula la circulación y distribución uniforme del Qi.
También ejerce una función de control sobre el tejido tendíneo y sobre la uñas y emerge en los
ojos. Su pareja es la vesícula biliar, que almacena y excreta la bilis. A nivel psicosomático se
sabe que los frecuentes ataques de ira dañan al hígado, que a su vez provoca una mayor
tendencia a la irascibilidad. De ese modo se establece una rueda sin fin de energía emocional
destructiva que se auto perpetúa.
A nivel somatopsíquico el equilibrio de la energía hepática remarca las cualidades de amabilidad
y bondad. Una carencia de la energía yin facilita que la energía yang del hígado empiece a
quemar como un incendio descontrolado, provocando ira y agresividad. La energía yang
asciende en pequeñas descargas que llegan hasta el corazón, residencia del espíritu, y produce
migrañas, dolor de cabeza, mareo y confusión mental. Si la hiperfunción energética persiste se
pueden generar piedras en la vesícula biliar. Por otro lado, la carencia de energía yang acrecienta
el yin del hígado y esto se traduce en incapacidad para encolerizarse, lo que origina una actitud
ante la vida irónica, sarcástica y cínica. La irritabilidad no manifestada se puede convertir
también en frustración. El sujeto que expresa una ira violenta y agresiva desencadena afán de
venganza, resentimientos y culpabilidad.
El comportamiento energético generador del hígado cuando está equilibrado favorece una
personalidad con gusto por el crecimiento, entendido como trabajo de superación o ambición
sana. Aporta una clara perspectiva de futuro con gran capacidad para planear y tomar decisiones.
Como el hígado está relacionado con la visión, favorece la memoria visual, la fantasía y la
imaginación. Es el espíritu de iniciativa, emprendedor y explorador. El hígado es la casa del
alma, Hun, nivel psíquico que desvía hacia el cuerpo los excesos de las emociones, es decir, los
somatiza, con la misión de proteger al corazón.
EL OSO La motricidad del oso cuando se yergue sobre sus dos patas sólo es torpe en apariencia,
pues esconde dos cualidades excepcionales como son la estabilidad y el aplomo. Su espíritu es firme y seguro. El oso se relaciona con el bazo-páncreas cuya energía estabilizadora se identifica con el movimiento básico de la tierra. Se caracteriza por un comportamiento energético que sube y baja uniformemente. A nivel físico, el bazo-páncreas se localiza justo en el centro del tronco, regula la transformación y el transporte de la energía vital, y además controla el tejido muscular. El bazo-páncreas
emerge en la boca y se asocia al estómago, que recibe y procesa los alimentos, así como a la glándula timo. La energía ascendente del bazo-páncreas y la descendente del estómago, confiere equilibrio energético a todo el sistema. A nivel psicosomático la medicina occidental reconoce la conexión entre preocupación crónica y trastornos estomacales tales como úlceras e indigestión.
A nivel somatopsíquico, el equilibrio de la energía del bazo-páncreas alimenta las virtudes de la compasión y empatía. El bazo páncreas es la casa del Intelecto, Yi, donde reside el pensamiento lógico y la razón, la crítica constructiva, la reflexión y la memoria. Así, vemos que no se encuentra asociado a ninguna emoción, sino a aspectos intelectivos. De hecho, cuando sucede un desajuste energético y el bazo-páncreas está en vacío, se desarrolla una excesiva preocupación y fijación persistente en algún
problema concreto, que mantiene a la mente ocupada de manera constante. Esto puede volverse una actitud crónica que desemboca en la obsesión si el trastorno es extremo. El desequilibrio acrecienta la intolerancia, el individuo se aísla y no desea relacionarse. El desajuste energético priva al cuerpo de la energía vital nutritiva, perjudica la digestión, provoca dolor abdominal y baja la resistencia. La consecuencia de todo ello es fatiga y letargo.
Sin embargo, cuando el comportamiento energético estabilizador del bazo-páncreas está
equilibrado predispone a tener una personalidad con sentido de la realidad, con los pies
en el suelo y una muy buena capacidad de adaptación al entorno. La persona analiza,
sintetiza y procesa todo tipo de conocimiento transformándolo en experiencia, que
utiliza para superar cualquier situación difícil que se presenta en la vida.
Son muchas las cualidades motrices que posee el mono que siempre está en activo. Es
hábil, flexible y rápido en todos sus movimientos, tiene una actitud atenta, alerta y
responde con prontitud ante cualquier estimulo. El mono se identifica con el órgano del
corazón, energía que se corresponde con el movimiento básico del fuego y se
caracteriza por un comportamiento energético radiante y expansivo que tiende a
propagarse con rapidez. La energía calienta y tiende a elevarse como las mismas llamas
del fuego. A nivel físico el corazón regula la sangre y controla los vasos sanguíneos,
emerge en la lengua y se asocia con el intestino delgado, que separa lo puro de lo
impuro. El pericardio protege al corazón y forma pareja con el triple calentador, un
órgano sin equivalencia en anatomía occidental y con una labor puramente energética,
dado que coordina la transformación y el transporte de la energía del cuerpo y de los
fluidos, además de regular la función térmica de todo el organismo. A nivel
psicosomático los estados de agitación perjudican al corazón, por lo que éste tiene
propensión a generar todavía mayor euforia y crear un círculo vicioso que no tiene fin.
A nivel somatopsíquico el equilibrio de la energía cardiaca induce a un estado de
serenidad y generosidad en el que uno sabe dar y recibir amor. Si el corazón sufre un
desequilibrio energético se origina un comportamiento de sobreexcitación, euforia,
agitación o alegría desmesurada. El humor se vuelve variable y va de un extremo a otro,
se pueden alcanzar estados de histeria y perder totalmente el control. En un caso límite la
persona llega a la pasión desmesurada, al fanatismo y puede volverse influenciable.
Además, surgen dificultades para comunicarse de manera comprensible, se balbucea e
incluso tartamudea. La energía del corazón fluye más lenta y se congestiona, provocando
irregularidades en el ritmo cardiaco que se traducen en palpitaciones, taquicardia,
nerviosismo e insomnio.
Cuando está equilibrado, el comportamiento energético expansivo del corazón favorece
una personalidad comunicativa, con claridad de ideas y gran facilidad de comprensión y
asimilación. El espíritu, Shen, habita en dos residencias, la frente y el corazón. En la
primera, el espíritu discierne los acontecimientos de la vida y toma conciencia de ellos.
En la segunda, equilibra todos los sentimientos y es capaz de expresarlos con
sinceridad. La ausencia de emociones no es una opción acertada para mantenerse en
equilibrio, ya que la frialdad e indiferencia son síntomas de ausencia de Shen y, en
cambio, su abundancia proporciona serenidad y capacidad de dar y recibir amor.
EL PÁJARO
Desde siempre el pájaro ha sido envidiado por el hombre debido a su capacidad de
volar, de moverse hacia cualquier dirección en el inmenso cielo, que corresponde
plenamente a la idea de libertad. El pájaro es ligero y grácil, sus movimientos son
armónicos y elegantes. La grulla, ave de espíritu sereno símbolo de longevidad en
China, se corresponde con los pulmones, cuyo comportamiento energético se identifica
con el movimiento básico del metal. Éste se caracteriza por un tipo de condensación de
la energía en la que las fuerzas que enfrían se mueven hacia adentro, todo lo contrario
de la energía expansiva del elemento fuego.
A nivel físico los pulmones regulan el Qi, la respiración y el tránsito de agua en el
cuerpo, y también controlan el tejido epidérmico. Los pulmones emergen en la nariz y
su órgano asociado es el intestino grueso, que absorbe lo puro y excreta lo impuro. A
nivel psicosomático, la respiración superficial y entrecortada que se experimenta
durante periodos de ansiedad intensa es un síntoma común conocido tanto por lo
médicos occidentales como por los orientales. A nivel somatopsíquico, el equilibrio de
la energía de los pulmones alimenta la integridad. De este modo el comportamiento
energético condensado de los pulmones predispone a una personalidad que demuestra
dignidad y honorabilidad, sabe juzgar con rigor y ecuanimidad y tiene un gran sentido
del deber y el sacrificio ejemplar. Los pulmones son la casa del Instinto, Po, el sentido
que ayuda a detectar peligros presintiendo lo que es bueno o malo, que gobierna la
atracción o repulsión como instinto de supervivencia e intuye las situaciones que están
por suceder. Cuando se origina un trastorno yin/yang, el Qi se congestiona, los
pulmones se dañan y se desajusta todo el aparato respiratorio. La circulación de la
energía altera la respiración y la inhibe, al mismo tiempo que baja la resistencia y
debilita el escudo de Qi Protector que rodea el cuerpo. Entonces aflora la tristeza, la
melancolía y el sufrimiento, el individuo pierde confianza en la vida y afronta el futuro
con pesimismo, vive desesperanzado, tiende al aislamiento y a la soledad.
Como el Doctor Hua To predicaba con el ejemplo, practicaba la serie de ejercicios de
imitación a los animales diariamente y sin excederse. Por este motivo vivió de forma
equilibrada hasta los 102 años, y su discípulo Wu Pu sólo vivió hasta los 90. Dicen que
el Doctor Hua To llegó a ganar mucho dinero, pues sus pacientes se encontraron en
plena salud física, emocional y mental, y nunca dejaron de pagarle.
