Artículos de Taichichuan 2024 – Chen Zhenglei Taijiquan Federation

Gran Maestro Liming Yue
El Maestro Liming Yue empezó ha estudiar el puño de Shaolin cuando era un niño en el año 1972, 11 años después impresionado por la habilidad de un joven estudiante proveniente de un famoso poblado, Chen Jia Gou, donde nació el Taijiquan, empezó su viaje de entendimiento hacia las artes marciales internas estudiando el estilo ortodoxo de Tai Chi de la familia Chen bajo la tutela de los Maestros de las 11avas generaciones del poblado. Habiendo aprendido de los mas habilidosos y experimentados Maestros de China y habiendo estudiado extensivamente el Chi Kung interno con los Maestros del Monasterio de de la Montaña de Nan Yue en China, el Maestro Yue emigró desde China a Gran Bretaña y fundo el Centro de Tai Chi del Estilo Chen en 1995.
Desde 1982, el Maestro Liming Yue ha ayudado a muchos estudiantes a tomar las riendas de su propia enseñanza para enseñar a otros y ahora el tiempo lo dedica a enseñar en seminarios cursos y entrenar a instructores por toda la Comunidad Europea, también produce Libros DVDs y Videos de instrucción, así como clases online y ventas en descargas de seminarios varios. A través de su enseñanza, el Maestro Yue ha ayudado a desarrollar un más profundo entendimiento de los principios y filosofía del Tai Chi accesible y estimada por todos los estudiantes. El Maestro Liming Yue tiene el 7º Duan Wei, que son los grados que otorga la Asociación Nacional de Artes Marciales del Gobierno Chino y 10º Nivel por la Chenzhenglei Taijiquan Federation, Estudiante de Puertas Adentro del mismo maestro Chen Zhenglei. Además de su trabajo en el Centro el Maestro Liming Yue también enseña Tai Chi a la Tercera Edad, La Asociación de Trabajadores de la Educación, muchas compañías privadas, y anteriormente como conferenciante de la Universidad de Salford.
Ahora dirige la Chen Zhenglei Taijiquan Federation, plataforma online de enseñanza con el Gran Maestro Chen Zhenglei, chenzhenglei.com, uno de los 10 mejores maestros del mundo de Taichichuan. Además de su propia plataforma online y las clases presenciales en Edimburgo. taichicentre.com. Moviéndose por toda Europa: Reino Unido, Italia, Francia y España, para enseñar el Taichichuan de la Familia Chen.
Gracias al Gran Maestro Liming Yue tenemos en Dénia dos descendientes directos del Gran Maestro Chen Zhenglei, en Ceremonia de Baishi, o aceptación de discípulos para entrar en el linaje. Por ahora los dos únicos de España son, María José Quintero Carrasco, con el nombre de Chen Deya, y Pepe Arlandis Ivars, con el nombre Chen Depei.
Desde el 2004 viene a Denia a impartir cursos, invitado por la Associació de Taichichuan i Chikung de Dénia.

Taichichuan, Canción de las Trece Fuerzas
En el Taijiquan a la vez que se aprendían las posturas y se memorizaban los nombres de las mismas, también enseñaban las Canciones nemotécnicas para el estudio de la teoría del Boxeo Taiji. He aquí un ejemplo. Utiliza la mente para mover la energía. Debes conseguir la energía para hundirte. Luego puede acumularse en los huesos. Usa energía para mover tu cuerpo.
La energía debe ser fluida y suave. Entonces tu cuerpo puede obedecer fácilmente a tu mente.
Si puedes elevar tu espíritu, entonces no tendrás la preocupación de ser lento o agobiado. Por eso se dice: “Todo tu cuerpo será ágil y tu cabeza será levantada como si estuviera suspendida”. La mente debe realizar alternancias con lentitud y agilidad, y entonces tendrás las cualidades de redondez y vivacidad. Por eso se dice: “Presta atención a la alternancia de vacío y lleno”. Al emitir la energía, debes hundirte y relajarte, concentrándolo en una dirección. Tu postura debe ser erguida y cómoda, apuntalando en todas direcciones. Mueve la energía como pasar un hilo a través de una perla, penetrando hasta el más mínimo rincón (lo que significa que la energía está en todas partes del cuerpo). Ejerce un poder como el acero templado, tan fuerte que no hay nada lo suficientemente resistente como para resistirlo.
La forma/rutina, es como la de un halcón capturando a un conejo. El espíritu es como un gato que se abalanza sobre un ratón. En quietud, sé como una montaña, y en movimiento, sé como un río
fluido. Almacena energía como si tensaras un arco. Emitirla energía es como soltar una flecha. Al curvarse, busca enderezar te. Almacenar y luego emitir.
El poder proviene de la columna vertebral. Pasos según los ajustes de su cuerpo. Reunir es liberar. Desconéctate pero mantente conectado. En el ida y vuelta [de los brazos], debe haber pliegues. En el avance y retroceso [de los pies] debe haber variación. La suavidad extrema engendra una dureza extrema. Tu capacidad para ser ágil radica en tu capacidad para respirar. Al nutrir la energía con integridad, ésta no se corromperá. Al almacenar energía en partes torcidas, habrá abundante suministro. La mente da la orden, la energía es su bandera y la cintura es su estandarte. Primero esfuérzate por abrirte, luego esfuérzate por cerrarte y a partir de ahí podrás alcanzar una sutileza refinada.
Si el contrario no hace nada, yo no hago nada, pero una vez que él hace la más mínima acción, yo ya he actuado. La energía parece estar relajada pero no relajada, a punto de expresarse pero aún sin expresarse. Aunque la energía se acabe, el intento de la misma continúa.
Primero en la mente, luego en el cuerpo. Con el abdomen relajado, la energía se hunde en los huesos.
Espíritu cómodo, cuerpo tranquilo: ten esto en cuenta en todo momento.
Recuerde siempre: si una parte se mueve, todas las partes se mueven, y si una parte está quieta, todas las partes están quietas. A medida que el movimiento avanza y retrocede, la energía se adhiere a la espalda y se acumula en la columna. Reforzar el espíritu interiormente y mostrar tranquilidad exteriormente. Da un paso como un gato y mueve energía como si enrollaras hilo de seda.
En todo tu cuerpo, tu mente debe estar más en el espíritu que en la energía, porque si estás obsesionado con la energía, tus movimientos se volverán lentos. Siempre que tu mente esté centrada en la energía, no habrá poder, mientras que si ignoras la energía y dejas que se cuide sola, habrá fuerza pura. La energía es como una rueda y la cintura es como un eje.

Análisis de las Secuencias de TaiChiChuan
Antes que analicemos la secuencia de TaiChiChuan (Taijiquan), primero me gustaría que comprendiese como fueron creadas las secuencias marciales, y cuales son los propósitos para los que fueron creadas. Algunas veces las personas que no comprenden esto tienen la tendencia de ver la secuencia de Taiji como una danza o como un movimiento abstracto. Una comprensión adecuada de la raíz de este arte lo ayudará a practicar de la manera más efectiva.
Una secuencia marcial es una combinación de muchas técnicas, desarrolladas en la imaginación de su creador, de modo que esta se parezca o simule una pelea real. El creador de una secuencia debe ser un experto en el estilo, y lo suficientemente experimentado para ver las ventajas y desventajas de una forma, técnica o incluso de solo un paso o postura. Dentro de una secuencia marcial están ocultas las técnicas secretas de un estilo específico. Las secuencias marciales chinas contienen dos o tres niveles de técnicas de combate. El primer nivel son las aplicaciones de defensa y contraataque obvias de los movimientos, y contiene los principios del estilo.
El segundo nivel es más profundo y usualmente no es obvio en los movimientos de una secuencia. Por ejemplo, una forma pudiera contener una postura falsa en un punto particular. Esta postura permite al practicante patear cuando sea necesario, pero esta patada puede que no se ejecute realmente en la secuencia. Los artistas marciales experimentados normalmente pueden ver a través de este segundo nivel de aplicaciones, también los Puntos de Presión.
El tercer nivel es el más difícil de apreciar, pero usualmente contiene las técnicas más efectivas del estilo. Estas técnicas del tercer nivel a menudo requieren más movimiento o más pasos de los que son mostrados realmente en la secuencia, y deben ser explicados y analizados por el maestro en persona. Entramos en el campo del conocimiento que está dentro de las Artes Marciales.
Por lo tanto, una secuencia marcial tiene varios propósitos:
1. Una secuencia es utilizada para preservar la esencia de un estilo y sus técnicas. Es como un libro de texto el cual es la base del conocimiento para dicho estilo.
2. Una secuencia es utilizada para entrenar al practicante en las técnicas particulares de un estilo. Cuando un estudiante practica una secuencia regularmente, podrá dominar las técnicas y desarrollar una buena base en su estilo. Además de conectar la mente con el cuerpo.
3. Una secuencia es utilizada para entrenar la paciencia de un estudiante, la resistencia, fortaleza, las posturas, movimientos y el Jin (fuerza interna).
4. Una secuencia es utilizada para ayudar al estudiante a desarrollar un sentido del enemigo. Al practicar rutinariamente con uno o varios oponentes imaginarios, puede hacer que las técnicas cobren vida, y sean efectivas en un combate real.
5. Recuerdo que las secuencias de Taijiquan de la Familia Chen fueron creadas para defender la vida y bienes en la aldea de ChenJiagou, de los bandidos y piratas.
Sin embargo, como es un arte marcial interno entrena además la coordinación de la respiración con el Qi, y del Qi con el movimiento. Por esta razón, el entrenamiento del Taiji es lento al principio, y luego gradualmente se incorpora velocidad.

Ba Fa – Las Ocho Fuerzas del Taijiquan
Ba significa ocho, Fa significa métodos. Bafa implica las ocho energías corporales de las cuales se derivan todas las habilidades técnicas que son generadas en el Taichichuan. También son los ocho métodos de habilidad manual y la principal fuente de empujar con las manos. Es el estudio más fundamental del estilo Chen.
Los cuatro métodos directos son: Peng (parar), Lu (desviar), Ji (presionar) y An (empujar), que representan las cuatro direcciones principales y se derivan del círculo vertical. Es decir «directo o exacto» y, por lo tanto, no está influenciado por otros.
Los cuatro métodos diagonales son: Cai (tirón abajo, torcer), Lie (dividir), Zhou (codo) y Kao (apoyarse), que representan las cuatro direcciones secundarias y se derivan del círculo horizontal. Es decir «diagonal o de lado» y es cambiable. Estos complementan y ayudan a los cuatro métodos frontales.
Peng
El Taijiquan se ha llamado Peng Jin Quan o «Arte Marcial de la Fuerza Expandida». Peng tiene dos significados. El primero es una sensación de flotabilidad en todo el cuerpo, que le da una sensación de vitalidad y resistencia. Estácontenido en cada movimiento en todo momento y es una energía inflada que se expande hacia el exterior. La segunda es una acción, una técnica que utiliza un movimiento circular vertical que gira hacia arriba y hacia afuera, interceptando y desactivando una fuerza que avanza. La energía de Peng es creada por la fuerza elástica de los músculos, combinada con el alargamiento de las articulaciones y los tendones. Se puede comparar con la flotabilidad del agua. En él, una pequeña hoja puede ir a la deriva, pero también puede llevar un barco de mil toneladas. La energía de Peng evita que un oponente alcance su cuerpo. La fuerza de Peng utilizada nunca excede la fuerza que usa el oponente en el ataque. Solo es suficiente para detener un ataque, pero no para resistir o detener el ataque. El objetivo principal es evitar que el oponente llegue a su cuerpo y luego cambiar la dirección del ataque utilizando uno de los otros métodos que se explican a continuación. La energía de Peng, por lo tanto, actúa como la base para el cambio de energías en manos de empuje.
Como es una fuerza orgánica (viva), solo se puede sentir y realizar realmente en manos que Empujan . Es difícil para aquellos que nunca han presionado las manos para entender completamente este concepto. La comprensión adecuada del concepto y la adquisición de la habilidad auténtica no se pueden lograr mediante intentos de lógica o conjeturas teóricas. Solo a través de una práctica diligente, consistente e inteligente se puede alcanzar un nivel de competencia.
Lu
Una acción de desvío . Implica un movimiento de dibujo oblicuo, que puede ir hacia arriba o hacia abajo en un plano circular horizontal. El objetivo de la energía lu es «dirigir la energía de un oponente hacia el vacío». Es importante tener en cuenta que lu no es una energía de atracción(tirón).Sigue la energía del oponente para moverlo con un ligero cambio de dirección, descargando así su fuerza del propio cuerpo. Este método se utiliza con frecuencia para neutralizar el peng.
Ji
Ji se utiliza cuando la energía de un oponente va hacia atrás. Sigue la energía que se retira, utilizando un movimiento en espiral horizontal para aglomerar o apretar en el centro del oponente. Ji se usa para estropear la energía lu. Puede obligar a un oponente de guardia a comprometerse y se utiliza tanto en defensa como en ataque. El método se puede ejecutar con dos manos, una sola mano, brazos, hombros y el cuerpo, dependiendo de la distancia del oponente. Es necesario un buen equilibrio para el uso efectivo del método.
An
An es una energía ascendente y luego d descendente, realizada en un patrón circular vertical. An es el método más utilizado en Taijiquan. Crea una sensación de presión, sellando y cerrando efectivamente la energía de un oponente, y se lleva a cabo vaciando el pecho y presionando hacia abajo. Se usa en ataques, pero también es un buen movimiento defensivo. A menudo se usa para destruir la energía ji.
Se puede decir que Peng-lu-ji-an es todas las variaciones de la energía de peng, que está presente en todas las posturas y movimientos. Peng es expresado en lu, ji y an, en que lu se considera un peng hacia atrás, ji es un peng hacia adelante y an es un peng hacia abajo. La importancia de entender estas energías se expresa en el dicho: «Debes diferenciar y prestar atención a peng-lu-ji-an. Coordinación de la parte superior e inferior del cuerpo impide que un oponente entre».
Continuará…..

Ba Fa-Las Ocho Fuerzas del Taijiquan
Cai
indica una energía que cambia la dirección de la fuerza entrante de un oponente. Cai aplica una acción de palanca calculando la fuerza entrante e integrándolo con la propia energía mientras se redirige, de modo que las escalas de equilibrio se inclinen a su favor. La acción principal se realiza con los dedos para controlar la parte inferior del brazo de un oponente, utilizando el giro de la cintura para generar poder. La energía es corta y rápida, utilizando un pequeño movimiento circular. Es importante mantener los hombros y los codos hacia abajo y tener jin, fuerza, concentrado en ellos. La técnica se puede utilizar dentro de los procesos de lu y an.
Lie
Lie es una acción de división ejecutada desde la cintura, con la rotación de la parte superior del brazo/área del hombro trabajando en armonía con la línea central. Dos fuerzas opuestas que se aplican para causar desequilibrio. La cintura tiene que ser flexible, utilizando la espiral de enrollado de seda en la ejecución. Este es un movimiento de vaciado rápido (evasión) hecho en el proceso de ser capturado, haciendo que un oponente pierda el equilibrio, y luego se utiliza el momento para lanzar una ofensiva. Lie es una «sorpresa» de liberación rápida que sorprende a un oponente tanto física como mentalmente. Este movimiento tipifica “Cuatro Onzas, Supera las Mil Libras».
Zhou
Zhou está usando los codos para atacar. Se puede hacer en muchos planos diferentes: horizontal, vertical, ascendente, oscilante. Es un golpe corto al alcance del codo. Se considera que Zhou es la segunda línea de defensa.
Como el dicho : «Cuando esté lejos, use las manos, cuando esté cerca, use los codos». El arma muy efectiva, generalmente dirigida a la parte superior del torso, que causa una lesión grave. En el estudio de las manos de empuje, se usa la punta del codo.
Kao
El uso de kao es una de las especialidades de Taijiquan y no es fácil de dominar. Implica un control cercano de la energía. Kao básicamente significa apoyo o golpe. Los movimientos de Kao a menudo se conocen como golpes de hombro, pero también pueden ser kao de codo, kao de rodilla, kao de cadera, etc., usando los hombros, el pecho, las caderas o la espalda. Kao se puede ejecutar con un cambio de posición directa o con una rotación añadida. La habilidad de la técnica radica en los hombros y la espalda y ofrece el elemento de fuerza de beng (explosión). Llevando lo anterior diciendo, un paso más allá: «Cuando esté lejos, use las manos, cuando esté cerca, use los codos. Cuando estés cerca del cuerpo, usa kao y no habrá escapatoria». Kao es la energía central expresada en cai-lie -zhou-kao, al igual que el peng es la energía central para los primeros cuatro. Siempre que hagas contacto, hay kao.
Los cuatro métodos frontales utilizan fuerzas relativamente más largas, mientras que los cuatro métodos diagonales utilizan fuerzas más cortas, y son más explosivos. Los Bafa son métodos de entrenamiento para comprender las energías del cuerpo. El primer paso es estudiar los movimientos correctamente, donde las energías son obvias. En el estudio avanzado, uno debe centrarse en los detalles internos, ya que los movimientos siempre son guiados por la mente.
Las habilidades de movimiento corporal están estrechamente relacionadas con las habilidades de juego de pies, y las dos deben combinarse.

Wu Bu, Los 5 Pasos y Trabajo de Pies en Taijiquan
Wu significa «cinco» y bu significa «pasos». Wu bu se considera la base de Ba-fa, ocho fuerzas del Taijiquan, porque las habilidades de las manos solo pueden funcionar de manera eficiente si el cuerpo se mueve a la posición correcta. Las cinco habilidades de juego de pies son las siguientes:
Jin (Avanzar) – para entrar. Esto es, para cerrar directamente al oponente.
Tui (Atrasar) – para retroceder o dar un paso atrás. Esto es para retirar el cuerpo directamente con el fin de crear una distancia entre uno mismo y el oponente.
Zuo-Gu (Guardia Izquierda) – para avanzar de lado. A diferencia de Jin que avanza directamente, Zuo-Gu se acerca a un oponente indirectamente. En este contexto, Zuo (izquierda) no solo significa «izquierda», sino que es más ancho hacia los lados. Gu significa «evitar, protegerse, tener cuidado». Es la defensiva dentro del ataque.
You-Pan (Anticipar a la derecha) – para retirarse de lado. Aquí significa correcto y también «de lado» y pan significa «anticipar, estar pendiente». Es una actitud defensiva dentro de la retirada.
Zuo Gu y You-Pan también entrenan los movimientos sensibles de los ojos para observar cada movimiento del oponente.
Zhong-Ding (Equilibrio Central) para mantener el equilibrio y la estabilidad. La idea principal es crear un punto de energía o fuerza que sea recto y equilibrado, para que el cuerpo esté listo para hacer cualquier cosa. Zhong-Ding, desde la parte superior de la cabeza a través del cuerpo hasta un punto entre los pies, es como un solo poste al que no se debe permitir que se mueva fuera del centro. Esta alineación debe buscarse tanto interna: Baihui-Huiyin, como externamente. Es invisible y se usa dentro, no fuera.
La ejecución correcta de la forma de Chen y las manos de empuje implica el desarrollo del Zhong-Ding, que mantiene la estabilidad en todos los movimientos y posturas. Cada postura y posición tiene su centro inherente, ya sea estacionario o inclinado hacia adelante o hacia atrás. Para permanecer constantemente arraigado y estable, el centro de gravedad debe ser lo más bajo posible.

¿Taichi o Taichichuan?
El Taijiquan o Taichichuan literalmente *supremo puño definitivo* o *sublime último puño *Puño del Taiji*, *Arte marcial del Cambio*, es un arte marcial desarrollado en China, practicado en la actualidad por varios millones de personas en el mundo entero, por lo que se cuenta entre las artes marciales más practicadas. Recuerdo que los chino hablantes llaman Taiji, a lo que nosotros conocemos como la figura del Yin Yang.
El 17 de diciembre de 2020 la UNESCO incluyó la práctica del TaichiChuan, de forma oficial, en el listado de Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad.
En la República Popular China el TaichiChuan es una actividad muy popular. En los parques de las ciudades se puede observar por las mañanas a miles de personas ejercitando sus movimientos lentos y fluidos. Originalmente, el Taichichuan es un arte marcial interno para la lucha cuerpo a cuerpo, ya sea armada o desarmada. El Gran Maestro Zhu Tiancai, uno de los cuatro guardianes de Buda, explicó las clases de Taijiquan, según su criterio, los 4 Taichi’s son: el de los parques, el de la danza, el religioso y el verdadero y tradicional. El de los parques es el que la mayoría de la gente ve en China, es como una cascara del arte tradicional, a no ser que haya un buen maestro, con un buen linaje. El de la danza, son los practicantes de Wushu de competición, que son atletas, todo es externo, interno no hay nada. El de la religión, hay muchas sectas que dicen que el taichi es un camino espiritual. El Maestro prefiere no hablar de ello. El tradicional, que tiene su linaje, su historia y también su plan de estudios.
Para abreviar muchos lo denominamos: Taichi, pero sin el “Chuan (Quan)” pierde la esencia marcial y curativa de mente y cuerpo, por eso digo que el taichi en su esencia no es terapéutico, no me malinterpreten, el Taichichuan, trabajado como arte marcial, tiene como efecto secundario La Salud.
En tiempos más recientes se lo considera cada vez más como una práctica físico-espiritual, para mejorar la calidad de vida tanto física como mental. Por una parte sería muy provechosa para la salud, mientras que por otra constituye una técnica de meditación (meditación en movimiento), aunque también trabajamos la meditación sentada, del Abrazo del Árbol, también llamada Postura de Taiji o Estar Quieto como un Estaca. Con el trabajo marcial de enfoque o intención de defensa y contra-ataque así como la memorización de las rutinas, es donde se encuentran los mayores beneficios para la salud física y mental. Las investigaciones clínicas realizadas en los marcos de la medicina occidental han evidenciado que la práctica regular del Taichichuan tiene diversos efectos positivos, para todas las edades y personas, sobre variados aspectos de la salud física y psíquica, como por ejemplo el sistema circulatorio, el sistema inmunitario, nervioso, linfático, respiratorio, la percepción del dolor, el equilibrio y en general sobre el control corporal, la movilidad y la fuerza. Incluso, se han observado beneficios de esta práctica en la prevención y tratamiento de accidentes cerebrovasculares.

Desbloqueando los Secretos del Chen Taijiquan: El papel de la repetición I
El arte marcial
El Chen Taichichuan, una forma tradicional de arte marcial, abarca una gran cantidad de conocimientos ocultos que pueden desentrañarse mediante la comprensión de la repetición. Esta habilidad de combate tradicional está impregnada de historia y filosofía y ofrece una profunda comprensión de los métodos de defensa personal y las técnicas de lucha. Al profundizar en el papel de la repetición en Taichi Chen, los practicantes pueden descubrir los secretos que sustentan esta antigua forma de arte y, en última instancia, mejorar su dominio de las artes marciales.
Perspectivas del Chen Taichichuan, Orígenes antiguos
El Taichi de la familia Chen, que es el apellido de los herederos, también conocido como Taijiquan o Tai Chi Chuan, Taichi o Taiji, tiene sus raíces en la antigua China, donde surgió como una forma venerada y tradicional de arte marcial. Originario de la aldea Chenjiagou en la provincia de Henan, China, este arte marcial se ha transmitido de generación en generación, preservando su rica historia y significado cultural. Los antiguos orígenes del Chen Taichichuan reflejan la profunda conexión entre las técnicas de combate físico y el legado histórico de las artes marciales chinas.
Fundamentos filosóficos
La práctica del Taichi Chen está profundamente entrelazada con la filosofía y los principios taoístas, y refleja una combinación armoniosa de movimiento físico y bienestar espiritual. Los fundamentos filosóficos del Chen Taichichuan enfatizan el cultivo de la fuerza interior, el equilibrio y la armonía con la naturaleza. Se anima a los practicantes a encarnar los principios del yin y el yang, buscando el equilibrio tanto en su práctica de artes marciales como en su vida diaria. Esta profunda integración de sabiduría filosófica eleva al Taichi Chen más allá del mero ejercicio físico, ofreciendo a sus practicantes un enfoque holístico para el auto descubrimiento y el crecimiento personal.
El papel de la repetición, Memoria muscular
La repetición en Taichi Chen juega un papel fundamental en el desarrollo de la memoria muscular. A través de la práctica constante y la iteración de movimientos, los practicantes graban las técnicas en su memoria muscular, lo que les permite ejecutar maniobras complejas de forma instintiva. Esta memoria muscular no sólo mejora la fluidez y precisión de sus movimientos sino que también contribuye a la perfecta integración de mente y cuerpo durante los escenarios de combate.
Refinamiento de técnicas
La recurrencia de movimientos específicos dentro del Taichi Chen sirve como mecanismo para refinar y perfeccionar las técnicas de artes marciales. Cada repetición permite a los practicantes profundizar en las complejidades de cada movimiento, perfeccionando su precisión, sincronización y coordinación. A medida que se repiten los movimientos es a través de estas técnicas, que se obtienen una mayor comprensión de las sutilezas involucradas, lo que los lleva a la mejora continua y al dominio de esta forma de arte marcial tradicional.
La repetición no se trata simplemente de practicar los mismos movimientos una y otra vez; se trata de descubrir nuevas capas de comprensión con cada iteración.

Cinco cosas que deben evitar hacer los entusiastas del Tai Chi II
Viene de la semana anterior
Reconocimiento y comprensión 3: Aprender la estructura, corregir la estructura, ajustar la estructura, seguir la estructura, eliminar la estructura y establecer la estructura. Si no estás en contacto en una de estas etapas, puedes extraviarte y al final, es muy probable que conduzca a: fracaso en las artes marciales. La especificación de la rutina es lograr la coordinación de movimientos, respiración y pensamientos. Para facilitar nuestra memoria profunda, el maestro sólo regula un movimiento cada día, pero aun así, la mayoría de las personas todavía ignoran algunos puntos esenciales. Y si hay más de dos acciones estándar por día. Cuando una rutina está estandarizada, debes estudiarla y experimentarla cuidadosamente durante 2 o 3 meses. Luego, debes pedirle al maestro que te la corrija nuevamente. ¡Solo esforzándote repetidamente por alcanzar la excelencia puedes lograr un verdadero kung fu!(Experto por el tiempo y la práctica). Y si practicas solo durante medio año, es probable que los movimientos incorrectos finalicen prematuramente, lo que dificultará la corrección de los estándares en el futuro. Por lo tanto, una vez que estas seis etapas del entrenamiento están fuera de contacto, es imposible lograr los mejores resultados de acondicionamiento físico, es imposible comprender el verdadero significado del Tai Chi y es imposible lograr el perfecto estado de armonía entre el hombre y la naturaleza. .

Comprender y entender 4: Si enseñas a tus alumnos con técnicas que aún no dominas por completo, ¡sin duda estás engañando a tus alumnos! Se dice que Confucio tuvo más de 3.000 discípulos, pero solo hubo más de 70 discípulos que fueron enseñados personalmente por Confucio. ¡Son precisamente estas más de 70 personas las que realmente están promoviendo las enseñanzas de Confucio! Por lo tanto, incluso si he practicado solo durante la mayor parte de mi vida, todavía no estoy calificado para guiar a principiantes si no he aceptado la estricta relación entre palabras y hechos y la herencia de maestro y discípulo.
Comprender y entender 5: Cuando no puedes juzgar correctamente: qué es correcto o incorrecto, bueno o malo, ¿cómo puedes descartar lo falso y preservar lo verdadero, y distinguir y elegir lo mejor entre otros? Si intentamos aprender de las fortalezas de los demás sobre esta base, a menudo será como deslumbrarnos al elegir cosas. Tal vez la vida se consuma lentamente en este tipo de vacilación, al final es muy probable que lleguemos más y más lejos; Pero el camino lateral del Tai Chi está muy lejos y al final es difícil encontrar rastros del misterio del Tai Chi. El maestro Zhang Dongwu decía a menudo: Aprender todo es «fácil de saber pero difícil de hacer», ¡sin mencionar el deseo de hacerlo bien!. Cuando «el conocimiento de la mente, el cuerpo y el espíritu» se combinan con el Tai Chi, se convierte en «mente, cuerpo y espíritu». De hecho, aprender Tai Chi es un deporte para toda la vida que requiere que los entusiastas se comuniquen, aprendan y mejoren constantemente. Solo hay una forma de evitar desvíos y desviaciones, y es pedirle a un maestro orientación, orientación y más orientación. Por lo tanto, los entusiastas del Tai Chi deben tener cuidado con estos cinco prohibiciones y reflexionar constantemente sobre sí mismos; ¡solo así será posible alcanzar el nivel más alto de Tai Chi! ¡Solo entonces será posible aspirar fácilmente a la antigua y consagrada cultura del Tai Chi!.