Articulos de Taijiquan 2025
Uno de los mayores problemas en la edad adulta es la perdida de calcio en los huesos, enfermedad conocida como osteoporosis.
La práctica del Taichichuan reduce hasta casi la mitad el riesgo de caídas en personas mayores con osteoporosis, por lo que se considera una disciplina muy beneficiosa para la salud.
Los estudios científicos demuestran sus beneficios, que al ser un ejercicio aeróbico es adecuado para la osteoporosis”
Es una antigua forma de ejercicio de origen chino que desarrolla la coordinación y el equilibrio, se ha introducido en España como una actividad terapéutica,
Tiene tres efectos beneficiosos en las personas que sufren osteoporosis:
Este ejercicio demuestra una reducción del riesgo de caídas en pacientes sanos mayores de 65 años; mejora de la flexibilidad, el equilibro y la fuerza muscular; la práctica prolongada también tiene un efecto sobre la masa ósea, de manera que mujeres menopáusicas que realizan esta disciplina tienen un aumento de la masa ósea y una reducción en la perdida de hueso que se produce progresivamente después de la menopausia.
A ello se une que se evitan malas posturas, favorece la circulación de la sangre y mejora el rendimiento cardio-vascular. Y al tratarse de un ejercicio aeróbico, activa múltiples funciones del organismo, consiguiendo muchos más beneficios como ejercicio para la osteoporosisy para su salud general. Además, al basarse en movimientos suaves y cadenciosos eliminas los peligros de realizar ejercicios bruscos o con exceso de esfuerzo.
A todos estos beneficios a nivel físico se añaden los beneficios psíquicos. El Taichichuan ayuda a liberar tensiones, con la consiguiente reducción de la ansiedad y el estrés, gracias a las técnicas de control de la respiración, de memorización y de concentración. También es útil para la artritis reumatoide, porque mejora la calidad articular y reduce el dolor. Su práctica del reduce hasta casi la mitad el riesgo de caídas en todas las personas.
Por estos motivos es cada vez más habitual ver a personas mayores practicándolo, como tratamiento para la osteoporosis. Es un ejercicio fácilmente realizable por personas de todas las edades y condiciones físicas.
¿Cómo utilizar los ojos al practicar Taichichuan?
EL Taichichuan es una forma de ejercicio que el pueblo chino utiliza para fortalecer su cuerpo y constituye un valioso patrimonio cultural de la nación china. El 17 de diciembre de 2020, el Taijiquan (conocido también como Taichí o Taichichuan) fue incluido en la lista del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco).
Los movimientos son suaves y la habilidad se puede profundizar paso a paso. Es adecuado para hombres, mujeres, jóvenes y mayores. Especialmente para los ancianos, la práctica regular puede prevenir y curar enfermedades, mejorar la salud y prolongar la vida.
(1) La práctica a largo plazo puede mejorar el metabolismo, regular la presión arterial, el azúcar en sangre, el colesterol y los lípidos en sangre, y prevenir o retrasar la aparición de hipertensión, hiperlipidemia, aterosclerosis y diabetes.
(2) Su práctica diaria y continua mejorará el movimiento del diafragma y los músculos abdominales, mantendrá el tejido pulmonar elástico y fortalecerá la actividad del tórax debido a la necesidad de ajustar la respiración durante la práctica. Aumenta significativamente la capacidad pulmonar y la capacidad de intercambio gaseoso.
(3) La práctica persistente puede ejercitar los músculos y las articulaciones de todo el cuerpo, retardar la pérdida de fuerza muscular, mantener la flexibilidad de las articulaciones y reducir o retrasar la aparición de endurecimiento, calcificación y cambios degenerativos en huesos, ligamentos, etc.
(4) La práctica después varios meses de el Taichichuan también es beneficiosa para el sistema nervioso. Como los movimientos son continuos durante el ejercicio, la respiración debe ser uniforme, fina, profunda y larga, lo que exige que el cerebro esté muy concentrado para dar órdenes. Esto puede ejercitar la capacidad de trabajo de las células nerviosas del cerebro, haciéndolas responder de manera rápida y flexible, precisa y coordinada sin cansarse fácilmente.
(5) Las habilidades de lucha son el alma del Taijiquan, si se le despoja de su significado de arte marcial, pierde su autenticidad. Si no se enfatizan sus aplicaciones de defensa, no es autentico.
¿Cómo utilizar los ojos al practicar Tai Chi?
Los ojos son ventanas que reflejan tu estado interior. Pertenecen al Hígado, madera en los 5 Elementos de la Medicina Tradicional China, son el reflejo de dicho órgano. Un punto importante en la práctica de Taichichuan es practicar el «interior». Los ojos son un indicador importante de tu espíritu. Por lo tanto, el uso de los ojos es crucial en el Taichichuan. En primer lugar, tus ojos no deben distraerse mientras practicas. Si se distraen, tus ojos se confundirán, el espíritu se desbordará y no estará lleno. Por lo tanto, al practicar, los ojos deben ser siempre reservados y no reveladores. Hacer que los ojos sigan los movimientos de las manos de modo que la conciencia interna pueda manifestarse a través de la expresión clara de los ojos. «. En términos de métodos específicos, existe el requisito de que los ojos sigan al puño (mano principal), pero no lo miran directamente.
El Taijiquan es un estudio integral que requiere que el cuerpo se entienda como un todo unificado, un sistema. Los requisitos del Taijiquan son la soltura (松song), la flexibilidad (柔rou) y la lentitud (慢man). El método de entrenamiento lento característico del Taijiquan mejora la coordinación de todo el cuerpo y la capacidad de eliminar la tensión innecesaria. Esto solo se puede lograr tras un período prolongado y dedicado de entrenamiento lento. En este proceso, la persona también fomenta la unificación del cuerpo y la mente, lo que a menudo se describe como la armonización de la mente (心xin) la intención (意yi), la energía intrínseca (气qi) y la calistenia corporal (力li). Todos los aspectos de un individuo —emocional, mental, espiritual y físico— están, por lo tanto, interconectados e interdependientes, y ninguna faceta individual puede comprenderse excepto en relación con el todo. Esta plenitud se logra con la consciencia de las «seis armonías» del Taijiquan. Las «seis armonías» abarcan los «tres armonías externos» (外三和) y las «tres armonías internas» (内三和). Para realizar las tres armonías externas, todos los aspectos físicos del cuerpo del practicante deben organizarse y estructurarse entre sí. Las armonías externas generalmente representan las conexiones entre la mano y los pies (手与足和), los codos y las rodillas (肘与勝和) y los hombros y el kua (肩与跨和). Estas armonías pueden extenderse aún más para abarcar las relaciones entre la mano izquierda y el pie derecho, el codo izquierdo y la rodilla derecha, y el hombro izquierdo y la ingle derecha y viceversa, etc. Feng Zhiqiang 冯志强, el estudiante más renombrado de la 17.ª generación, Chen Fake 陈发科, explicó que las armonías externas podrían entenderse como todo. «Llegar al mismo tiempo»: todas las acciones se ejecutan como un todo integrado. La forma correcta para que un boxeador de Taijiquan genere potencia en la ejecución de sus técnicas no proviene de la fuerza muscular aislada, sino de una estructura corporal correctamente alineada y un movimiento unificado mediante un estado físico y mental relacionado.
Las tres armonías internas denotan la unificación del corazón y la intención (意yi), la energía intrínseca (气qi), la fuerza corporal (力li), y el tendón (jin筋) y el hueso (骨gu). Para comprender el concepto de xin y yi, es importante interpretar su significado. Según los conceptos chinos, una persona tiene una mente emocional (xin) y una mente lógica (La traducción literal del carácter chino xin es «corazón»). Los primeros pictogramas del carácter xin, blasonados en inscripciones de bronce, muestran inequívocamente una imagen del corazón físico. Xin representa el centro de los sentimientos y emociones humanas. La literatura del período de los Reinos Combatientes de la historia china lo describe como el centro de las emociones y sentimientos de un individuo, desde la tranquilidad y la calma hasta la ira, el dolor y la decepción.
Yi puede interpretarse como «intención» o la mente lógica. La energía plenamente concentrada solo se logra con determinación. Zhang Dainian (2002), profesor de Filosofía en la Universidad de Pekín, explicó:” Las intenciones son la dirección que toma la mente y el impulso para la acción». Los escritores chinos modernos utilizan el término yi zhi (意志)para referirse a la idea de «voluntad» o «intención», y a lo largo de los siglos los filósofos han enfatizado la importancia de templar y organizar la voluntad para guiar la conducta y el enfoque vital de una persona. Por ejemplo, Mencio, al contrastar la voluntad y el qı, afirmó que… La voluntad es el qi general; el qi es lo que llena el cuerpo. La voluntad es lo primero en llegar; el qi le sigue. Por eso se dice: «Mantén la voluntad y no abuses del qi». A los practicantes de Taijiquan se les suele instruir: «Yong yi, bu yong li用意不用力», traducido como «usa la intención, no la fuerza».
En una situación de combate, los sentimientos o pensamientos contradictorios pueden fácilmente obstaculizar el éxito. Para cultivar la unidad mental, es necesario tener presente tanto la mente emocional como la lógica. Se necesita “xin” corazón/mente, para generar moral y coraje, el “yi” pensamiento/intención, para tomar decisiones con claridad y lógica. Xin sin yi significaría luchar con emoción y falta de claridad mental. Yi sin xi significaría falta de espíritu de lucha, aunque la intención esté presente. Conectar el corazón con la intención permite al practicante controlar una energía plenamente concentrada e integrada. Esto se combina con las fuerzas del cuerpo para lograr una unión de los aspectos internos y externos: la conexión energética y fuerza (qi/energía y li/fuerza). Cuando esto se logra, el cuerpo funciona como un todo unificado que conecta los tendones con los huesos.
Al explicar las coordinaciones internas del cuerpo, Zhu Tiancai Gran Maestro de Chen Taichichuan escribió que tres conexiones se combinan en una reacción en cadena. El corazón/mente se activa primero, por ejemplo, al instigar una acción. El pensamiento/intención dicta la dirección y la potencia de la acción. El pensamiento/intención (yi) entonces pone en movimiento la energía qi, que, bajo la dirección del yi, comienza a moverse y, en consecuencia, produce li/fuerza o poder físico.
Chen Zhaopi describió la manifestación de las tres armonías internas y externas: «Cuando la parte superior del cuerpo intenta moverse, la parte inferior lo seguirá». Cuando la parte inferior del cuerpo intenta moverse, la superior lo guía. Si ambas partes se mueven, la sección media se sincroniza. Si la sección media se mueve, ambas se armonizan. De esta manera, se sigue el principio del Taijiquan: «Si una parte se mueve, todas se mueven; si una parte se detiene, todo el cuerpo se detiene». En definitiva, el practicante del Taijiquan busca unificar la fuerza interna y externa combinando una energía completamente integrada y concentrada con las capacidades físicas del cuerpo. «Cuando se comprende el principio de la armonización interna y externa y la energía interna fluye sin obstáculos, todo el taolu (forma de mano vacía, secuencia de movimientos 套路) se vuelve naturalmente redondo y dinámico; la energía interna sigue los cambios del movimiento externo y circula. Este tipo de energía interna dentro del cuerpo, que sigue el movimiento espiral externo, es el chansijin 缠丝劲 (energía de seda) del Estilo Chen del Taijiquan».
La importancia del Tai Chi Chuan para los seres humanos contemporáneos
El desarrollo de la ciencia y la tecnología y la prosperidad de los negocios en el mundo actual han traído muchas comodidades a la humanidad, pero también han traído muchos problemas. La contaminación ambiental, las disputas bélicas y las crisis energéticas amenazan a la humanidad. Incluso en un entorno pacífico, aún enfrentamos muchos problemas de supervivencia, como las enfermedades cardiovasculares y cerebro-vasculares, que se conocen como la principal causa de muerte, la depresión, la segunda causa de muerte, y los problemas de calidad de vida en una sociedad que envejece.
En cuanto a la investigación sobre el impacto del Taichichuan en la salud humana, se han realizado muchas pruebas desde la década de 1950, que involucran investigaciones y análisis sobre el sistema esquelético, el sistema cardiovascular, el sistema respiratorio, el sistema endocrino, el sistema nervioso, la función inmunológica y la fragilidad en los ancianos. En particular, la Asociación Wushu de la Academia China de Ciencias ha realizado contribuciones destacadas a la investigación y al análisis comparativo de los efectos del ejercicio del Taichichuan en términos de EEG, ECG, lípidos sanguíneos, micro circulación, etc. durante muchos años. Recientemente se demostró que el ejercicio de Taichichuan es beneficioso para el funcionamiento de los sistemas endocrino e inmunológico, lo que ha atraído considerable atención en la comunidad de medicina deportiva.
Hablemos de las enfermedades cerebro vasculares, las enfermedades mentales y psicológicas y la salud de las personas mayores.
El Taichichuan enfatiza la relajación muscular, «un movimiento significa que todas las partes se mueven», «usa la mente para mover el Qi»(Energía), «usa el Qi para mover el cuerpo» y «el Qi llega a las cuatro extremidades», todos los cuales son beneficiosos para mejorar la elasticidad de las paredes de los vasos sanguíneos y la circulación sanguínea, y también son beneficiosos para ejercitar los capilares y promover la micro circulación. Los estudios han demostrado que las personas que practican Taichichuan regularmente tienen tasas significativamente más bajas de vasos sanguíneos anormales y congestión sanguínea excesiva que el grupo de control, lo que ayuda a regular el suministro de sangre. Algunas personas lo llaman el «segundo corazón». Además, muchos estudios han demostrado que su práctica tiene un buen efecto en la reducción de los lípidos en sangre, el aumento de la capacidad pulmonar, la mejora de la nutrición del miocardio y la prevención y el retraso de las enfermedades cardiovasculares y cerebro-vasculares. Los experimentos han demostrado que la salud mental de una persona tiene una gran relación con su salud física y su calidad de vida. El estado mental de una persona, sus emociones, su personalidad, su capacidad psicológica para afrontar diversos acontecimientos, su actitud ante la vida, su perspectiva de la vida, etc., tendrán un impacto directo en el cuerpo humano.
Creo que el Taichichuan, con sus características de «relajado, tranquilo y natural» y «relajado y cómodo», es extremadamente beneficioso para el ajuste psicológico y el auto cultivo de las personas. Se discuten los tres aspectos siguientes:
En primer lugar, el Taichichuan encarna una visión filosófica de la armonía entre el hombre y la naturaleza. Y sigue los principios de la naturaleza. El cuerpo humano es un “pequeño Tai Chi”(nosotros lo llamamos el círculo del Yin y el Yang), y la naturaleza es un “gran Tai Chi”. Cuando hayas terminado de practicar una serie de Taichichuan, sal al aire libre, al desierto, al bosque, al césped, y siéntete libre de «sentirte libre de cualquier restricción en tu cuerpo», «deja que tus movimientos sean naturales», respira naturalmente, abre tu mente y «sigue el flujo de la naturaleza», sin ninguna intención de perseguir cuán altas son tus patadas, cuán baja es tu postura o cuán estándar son tus posturas. Realice los movimientos con el concepto de seguir la naturaleza y la armonía entre el hombre y la naturaleza, comunícate y mézclate tranquilamente con la naturaleza, disuélvate en la naturaleza, vuélvate uno con la naturaleza, siente una vitalidad infinita y ama la naturaleza y la vida surgirá espontáneamente. Olvídate de tus preocupaciones, entra en un estado de paz y natural, tendrás buen humor, una tranquilidad sin tensiones ni preocupaciones, ¿será esto bueno para tu salud?
En segundo lugar, el Taichichuan encarna una visión ética de la armonía entre las personas. La feroz competencia entre la gente moderna en el trabajo y los negocios ha hecho que las relaciones entre las personas sean tensas e incluso feroces, lo que conduce a celos, problemas y odio; La tecnología moderna también ha creado un entorno para el chat en línea, reduciendo el contacto y la comunicación entre las personas. La gente se reúne para practicar Taichichuan, creando un ambiente completamente nuevo. Estiran los puños y los mueven a su ritmo, o empujan las manos de dos en dos. Se convierte en una actividad que crea sentimientos armoniosos y un intercambio interminable de emociones. El Taichichuan es una forma de ejercicio que calma la mente y cultiva el carácter, y busca la tranquilidad en el movimiento. Como es una actividad altamente emocional, es muy deseable. Sobre todo en países extranjeros, las personas mayores y las mujeres suelen sentirse solas. Hay una oportunidad para que practiquen boxeo Chino, se comuniquen, bromeen juntos, se respeten y se diviertan. Con los ejercicios del Taichichuan, su estilo de movimiento lento y suave, es particularmente probable que aumente el concepto de
coexistencia armoniosa entre las personas. En muchos países desarrollados, las personas que están interesadas en practicar se reúnen, sin deseos ni competencia, y lo practican con alegría. Se puede decir que es una “varita mágica” que une emocionalmente a las personas.
En tercer lugar, el Tai Chi Chuan es una búsqueda de armonía que dura toda la vida. Y como otras artes marciales, busca la armonía en la práctica. La armonía en todos los aspectos, de arriba a abajo, del cuerpo a los pies, de la mano al ojo, del interior al exterior, puede ser una búsqueda que dure toda la vida.
Curso de Chen Taichichuan en Dénia
El pasado domingo en la localidad de Denia disfrutamos de primer curso de Taichi Chuan de la familia Chen a cargo de Chen Depei discípulo directo de Gran Maestro Chen Zhenlei de China. Un encuentro repleto de detalles que difícilmente en una clase semanal es imposible deslumbrar. El Maestro Chen Depei explico y expuso el concepto principal y dual del Taichi Chuan: estructura y movimiento. Empezando por ejercicios de Yansheng (o cultivar la vida) fundamentales para el auto-cultivo y la preparación de la práctica marcial. El pensamiento filosófico del Taoísmo impregna cada movimiento del practicante y este se ve reflejado durante la transición, la postura y la inducción del flujo energético en la práctica de los ejercicios del enrollado de seda. Los participantes no solo pudieron entrenar la biomecánica y sentir sus beneficios sino también el sentimiento, la percepción, la armonía y el equilibrio dinámico. El Maestro Chen Depei baso su basto conocimiento y experiencia en su último libro “Chen Taijiquan, arte marcial de larga vida”. Cada postura esconde un profundo mapa energético y cada transición guarda una técnica letal. El Taichi Chuan es medicina tradicional china en movimiento. El Maestro Chen Depei enseño algunos ejemplos de las ocho fuerzas, estas son movimientos fundamentales que se utilizan para desarrollar la habilidad y la coordinación. La práctica de estas fuerzas es esencial para mejorar la técnica y aplicarlas en las formas marciales del Taichi Chuan mejorando la defensa y ataque. El poder de los números también tiene influencia en este arte marcial de origen Taoísta como comento el Maestro Chen Depei, los números pueden tener un significado simbólico y se utilizan en diversas aplicaciones prácticas: las ocho fuerzas, los cinco elementos o los tres tesoros son solo algunos ejemplos. Un primer encuentro interesante, aprendiendo de la mano de un Maestro dispuesto a enseñar sin restricciones en un ambiente inmejorable.
Queremos agradecer a Sebas sinceramente por su amabilidad en la cesión de la sala de entrenamiento del Dénia Centro de Fitness, tu gran disponibilidad y apoyo ha hecho una gran diferencia. Gracias.
Maestro Federico Asensio Cabrera. Li Weili, 9º Dan Kyusho Jitsu,
Kyusho World Alliance España.
taichidenia.com
El Chen Taichichuan es una de las formas más antiguas de Tai Chi, originando en el siglo XVII en el pueblo de Chen, en China. Se caracteriza por movimientos lentos y fluidos, combinados con posturas poderosas y explosivas. A diferencia de otras formas de Tai Chi, el Chen incluye técnicas de combate y ejercicios de respiración que promueven la salud física y mental. Es una práctica que busca el equilibrio entre la suavidad y la fuerza, ayudando a mejorar la flexibilidad, la concentración y la circulación.
El Chen Taichi Centre Dénia tiene el Respaldo de la Federación del Gran Maestro Chen Zhenglei, considerado el maestro más influyente del Taichichuan en China, que ha venido invitado a Dénia en varios viajes.
Beneficios:
Mejora de la salud física: Ayuda a aumentar la flexibilidad, la fuerza y el equilibrio. Es excelente para la salud cardiovascular.
Reducción del estrés: La práctica del Tai Chi promueve la relajación y la meditación, ayudando a reducir el estrés y la ansiedad.
Concentración y claridad mental: Los movimientos lentos y controlados requieren atención plena, lo que mejora la concentración.
Autodefensa: Aunque se practica principalmente por sus beneficios de salud, también enseña técnicas de combate efectivas.
Técnicas:
Movimientos suaves y fluidos: Cada movimiento se realiza de manera continua, lo que ayuda a conectar mente y cuerpo.
Posturas explosivas: A diferencia de otras formas de Tai Chi, el Chen incluye movimientos más rápidos y potentes.
Respiración controlada: La respiración se sincroniza con los movimientos para maximizar los beneficios físicos y mentales.
Principios de Yin y Yang: Se busca un equilibrio entre la suavidad (Yin) y la dureza (Yang) en cada movimiento.
Historia:
Orígenes: El Chen Taijiquan fue desarrollado por la familia Chen en el siglo XVII. Se considera el progenitor de otras formas de Tai Chi.
Evolución: A lo largo del tiempo, varios maestros han adaptado y enseñado esta forma, dando lugar a estilos como el Yang, Wu Wuu y Sun.
Reconocimiento mundial: En el siglo XX, el Tai Chi ganó popularidad fuera de China, convirtiéndose en una práctica global para la salud y el bienestar.
Existe un tipo de movimiento humano, como la flexión y la extensión, las sentadillas, las caídas y los cabeceos, como un sube y baja, que es el principio de la palanca en física con el que estamos familiarizados. Se usa ampliamente en nuestra vida diaria. Existe otro tipo de movimiento humano, como usar las manos para escurrir una toalla húmeda en diferentes direcciones, atornillar tornillos en tablas de madera, perforar paredes rotando, disparar balas en espiral por el estriado del arma, etc. Estos son los principios de la espiral. A través de la práctica diaria y el resumen, las personas finalmente descubrieron que la combinación de la fuerza de palanca y la fuerza espiral puede producir una mayor efectividad y tiene un poder de penetración y destrucción super fuertes.
Si bien la combinación de la fuerza de palanca y la fuerza espiral está presente en todas partes en la vida, el diagrama de Tai Chi (Yin y Yang) inventado por los ancestros de la nación china facilita la explicación de muchos fenómenos similares. La coexistencia del yin y el yang en el diagrama es como una palanca, y el pez yin y yang es más como una espiral. El «Chenjiagou (Aldea del Taichichuan) Tradicional» creado sobre esta base, es una forma ingeniosa de expresar la antigua cultura del Tai Chi de la nación china a través del boxeo. Su esencia, el Chan Si Jin (Energía de Enrollar el Hilo de Seda), se basa completamente en los principios del diagrama del Tai Chi, por lo que constituye la forma más científica de movimiento del cuerpo humano. Es también por esto que amigos extranjeros han elogiado este deporte como el quinto mayor invento en la historia de China. Para comprender verdaderamente el Chansi Jin, primero hay que comprender los meridianos del cuerpo humano. Meridianos es un término utilizado en la medicina tradicional china. La medicina occidental no tiene este concepto porque no se pueden encontrar en el cuerpo humano después de una disección. ¿Es cierto que no existen meridianos en el cuerpo humano? ¿Acaso la comunidad de la medicina tradicional china está ocultando deliberadamente este misterio? De hecho, el cuerpo humano sí tiene meridianos. Los llamados meridianos son los espacios entre los vasos sanguíneos, tendones, ligamentos, músculos, huesos, articulaciones, etc. Los puntos de acupuntura son las intersecciones donde se concentran o no, completamente los vasos sanguíneos, tendones, ligamentos, músculos, huesos, articulaciones, etc.; por lo tanto, existen puntos de acupuntura pequeños, grandes, inactivos y otros puntos clave.
Para comprender verdaderamente el Chansi Jin, en segundo lugar, es fundamental comprender el Qi (leído Chi) y la sangre del cuerpo humano. El Qi interno del cuerpo humano se divide en innato y adquirido, y ambos se denominan colectivamente «Jingqi». El Qi innato se hereda de los padres y constituye la vitalidad fundamental del ser humano; el Qi adquirido se refiere al Qi de la naturaleza y al Qi del agua, los cereales y la respiración. La medicina tradicional china señala que el Qi promueve la circulación sanguínea. Por lo tanto, la sangre circula por el cuerpo cada minuto y cada segundo de las veinticuatro horas del día; si el flujo de Qi y sangre se estanca, surgirán enfermedades. Por lo tanto, la medicina tradicional china cree que el dolor significa obstrucción, y la fluidez significa ausencia de dolor.
En el cuerpo humano, el Chansi Jin recorre las curvas de meridianos, vasos sanguíneos, tendones, etc. Puedes observar tus propios vasos sanguíneos y tendones en el brazo y verás que aparecen y desaparecen instantáneamente. Por lo tanto, la práctica regular del Chansi Jin puede dragar los meridianos y guiar la circulación sanguínea; también puede evitar el estancamiento del Qi y la sangre, evitando enfermedades y manteniéndote fuerte y enérgico.
Es necesario comprender las palabras de la literatura y la energía en las artes marciales. La fuerza que serpentea la seda solo puede producirse en el cuerpo humano mediante entrenamiento científico. También hay un dicho en el mundo de las artes marciales: es fácil lograr mil movimientos, pero es difícil lograr una sola fuerza. Esta fuerza también se refiere a la fuerza de la seda en el «Tai Chi Chenjiagou tradicional», que contiene los principios de la palanca y la espiral. » El Libro Ilustrado del Tai Chi de Chen» del autor Chen Xin afirma: «El Tai Chi es un método de enrollar la seda». también menciona varios métodos de enrollamiento, como el enrollamiento hacia adelante, el enrollamiento hacia atrás, el enrollamiento a la izquierda y a la derecha, el enrollamiento hacia arriba y hacia abajo, el enrollamiento interno y externo, el enrollamiento grande y pequeño, etc. De hecho, simplemente enfatiza el enrollamiento hacia adelante y hacia atrás, ya que cada movimiento y cada forma de Tai Chi, es decir, el enrollamiento hacia adelante y hacia atrás, se combina de diversas maneras.
De hecho, la naturaleza se compone de los conceptos de interior y exterior, izquierda y derecha, arriba y abajo, rápido y lento, etc., y de la coexistencia del yin y el yang. Si observamos y experimentamos con atención, el Tai Chi está presente en todas partes en la vida! Por lo tanto, si las personas pueden comprender y dominar el método Chansi Jin y aplicarlo de forma plena y racional, en los deportes, puede mejorar el rendimiento atlético; en la atención médica, puede aumentar la probabilidad de recuperación; y en la física, se tendrá un mayor control de la fuerza, se afrontará la vida con mayor racionalidad y se comprenderá con mayor claridad todo lo que ocurre en la naturaleza. Por lo tanto, el Tai Chi activa la vida y puede servir a la humanidad, y el Chansi Jin que contiene es una contribución suprema y sin precedentes.
El curso, realizado los días 14 y 15 de junio de 2025, fue un gran éxito, organizado por el Chen Taichi Centre Gijón y con el apoyo de la Federación Chen Zhenglei Taijiquan Escuela de Dénia, el curso fue impartido por el gran maestro Liming Yue, discípulo directo del Gran Maestro Chen Zhenglei, figura clave en la difusión del Taichi a nivel mundial. Además, contó con la participación de maestros destacados de Dénia, Alicante, como Pepe Arlandis-Chen Depei, así como María José Quintero-Chen Deya, también discípulos del maestro Chen Zhenglei.
La organización se ocupó de buscar alojamientos para todos los participantes en varias casas rurales, destacando especialmente Casa Brais (EXCELENTE), donde la mayoría se hospedó. Allí, disfrutaron de las comidas en el restaurante O Indiano de Ribadeo (IMPRESIONANTE), recomendado por nuestros anfitriones. Las comidas fueron momentos de camaradería y disfrute entre los participantes y los maestros.
Organizado por el Chen Taichi Centre Gijón, con la colaboración de Gabi Villameá y Fernando Álvarez, el evento se centró en varios aspectos fundamentales del Taijiquan. Se comenzó con un desarrollo de la postura adecuada para la práctica del Taichi, seguido de un calentamiento con respiraciones energéticas y el Chikung de los 5 Animales, que es una serie de ejercicios que regulan la mente la postura y la respiración, y, la enseñanza de las dos primeras secciones de la forma de la vieja estructura (Laojia Yilu), con explicaciones detalladas proporcionando una comprensión profunda sobre cada movimiento. También se dedicaron dos horas a la práctica de «manos que empujan», crucial para entender los principios del Taijiquan y mejorar la conexión entre cuerpo y mente.
También el sábado 14 se organizó una fiesta después de la cena, donde se celebró una queimada con conjuro y karaoke que se extendió hasta altas horas de la noche. La entrega de trofeos contó con la presencia del alcalde de Ribadeo Don Daniel Vega Pérez, lo que agregó un toque especial al evento.
En general, fue una experiencia enriquecedora para todos los participantes, no solo en lo académico y práctico del Taijiquan, sino también en lo social y cultural para todos los involucrados. Facilitando un entendimiento más profundo del arte marcial y promoviendo la camaradería entre los practicantes.
«Taichichuan y la filosofía china» explora la conexión entre el Tai Chi y la filosofía china, destacando cómo esta práctica marcial incorpora principios filosóficos antiguos. A continuación, se presentan los puntos clave:
1. *Influencia de la filosofía china*: El Taichichuan se basa en conceptos filosóficos como el Yin y el Yang, y la teoría de los Cinco Elementos, que son fundamentales en la cosmología china.
2. *Dialéctica y unidad de opuestos*: La práctica del Taichichuan refleja la dialéctica china de la unidad de opuestos, donde se busca el equilibrio entre la suavidad y la dureza, y se enfatiza la importancia de la perseverancia y la confianza.
3. *Uso de la analogía y la comparación*: Los practicantes de Taichichuan utilizan la analogía y la comparación para explicar sus teorías y principios, inspirándose en textos clásicos como el «Libro de los Cambios» y las enseñanzas de Lao Tse.
4. *Influencia de Lao Tse y el confucianismo*: se destaca la influencia de Lao Tse y el confucianismo en la teoría del Tai Chi, especialmente en lo que respecta a la idea de que «lo opuesto es el movimiento del Tao» y la importancia de encontrar un equilibrio y evitar extremos.
5. *Aplicación práctica*: La filosofía del Tai Chi se aplica en la práctica a través de la relajación, la suavidad y la atención a los movimientos del oponente, buscando aprovechar los principios de la ligereza, la agilidad y el movimiento para lograr una ventaja en el combate.
En resumen, el Taichichuan es una práctica que combina la filosofía china con la técnica marcial, buscando el equilibrio y la armonía a través de la aplicación de principios filosóficos en la práctica física.
Los filósofos antiguos creían que todo en el mundo se puede dividir en Yin y Yang, utilizar la teoría del Yin y el Yang y los Cinco Elementos para ayudar a comprender las cosas. El Taichichuan recibe el nombre de «Tai Chi», (circulo de Taichi, nosotros decimos al circulo de Taichi, Yin, Yang). La palabra «Tai Chi» aparece en «El Libro de los Cambios». Este nombre para el boxeo contiene la aplicación específica de la ley dialéctica de la unidad de los opuestos del Yin y el Yang al boxeo (Chuan). En el Tai Chi, «comprende gradualmente la energía desde la familiaridad, y desde la comprensión de la energía hasta el espíritu. Exige a los practicantes practicar durante largo tiempo los movimientos lentamente y con fluidez, y familiarizarse con ellos, para alcanzar el estado de «un movimiento, un Tai Chi», que requiere de los practicantes una firme confianza y perseverancia; «Lo más suave del mundo puede galopar sobre lo más duro del mundo (Capitulo 43, Tao Te Ching, Lao Tse) . El Qi, energía, hundiéndose en el Dantian, (centro de gravedad del cuerpo), enfatizando el uso de la suavidad para superar la dureza y la combinación de dureza y suavidad.
El Taichichuan utiliza la analogía y la comparación para explicar sus teorías, inspirándose en la filosofía de Lao Tse y el «Libro de los Cambios». La idea de que «lo opuesto es el movimiento del Tao» se aplica en su práctica, donde se busca el equilibrio y la armonía entre opuestos. Esta teoría ha influido en la cultura china, promoviendo la cautela en la prosperidad y la esperanza en la adversidad. En la práctica, se enfatiza la importancia de la relajación, la suavidad y la ligereza para lograr la calma y la agilidad. Al interactuar con otros, se busca entender los cambios en los movimientos del oponente y aprovechar las oportunidades para responder de manera efectiva.
Los dos tienen su origen en China, el Chi Kung, se cree que existió hace 5000 años, el Taichichuan hace 1200 años. El Taichichuan, también llamado Tai Chi Chuan/ Taijiquan/ Taichi, dice la leyenda que lo creó un monje Taoísta llamado Zhang San Feng, históricamente se creó en la aldea de Chen Jia Gou entre 1600 y 1680, por Chen Wang Ting. Y de ahí salieron todos los demás.
Del Chi Kung también conocido como Qi Gong/ Chi Gong, se dice que cada casa de China tiene su propio Chi Kung. Existen 5 escuelas mas conocidas de Chi Kung: Marcial, Médico, Taoísta, Budista y de Confucio. Aunque hay muchas más.
El Taichichuan es el Boxeo Supremo, Taichi= el símbolo del Yin y el Yang, Chuan= Puño, Boxeo. Es un arte marcial interno porque se mueve con la energía vital y no, con la fuerza muscular. Y se basa en la filosofía Taoísta del Yin y el Yang los 8 Trigramas y la medicina Tradicional China. Se practica aprendiendo “Formas” que son secuencias de movimientos de defensa y ataque, de manera lenta y coordinada con la respiración. Utiliza armas como: palo, sable, espada, lanza, abanicos, 2 mazas, 2 espadas, 2 sables, alabarda, etc.
El Chi Kung es Trabajo con la Energía, Chi=Energía (Qi), Kung= Trabajo. Orientado a la salud física y emocional, hace hincapié en la prevención. Está relacionado con la Medicina Tradicional China. Se practica a través de movimientos, posturas y respiración, que favorecen el desbloqueo y armonización de la energía vital.
En las dos técnicas se utiliza la Intención Mental para guiar la energía. Mediante el movimiento del cuerpo se activa la energía vital, se liberan los meridianos de la acupuntura.
Se necesita perseverancia, memoria y técnica en el Taichichuan para tener resultados en dos o tres meses. Y casi igual en el Chi Kung, aunque los resultados se ven en pocas semanas.
Las dos técnicas llevan la atención a uno mismo en el momento presente, por ello se las llama Meditación en Movimiento.
Sus beneficios son: mejor postura física, equilibrio físico y emocional, mente calmada y enfocada, enraizamiento, conexión con el aquí y ahora, noción del espacio-tiempo, concentración, equilibrio, atención, creatividad, regulador de los sistemas nervioso central, pulmonar, circulación sanguínea, cardiaca, inmunológico, recuperación del sueño, ayudante de hipertensión, arterioesclerosis, fibromialgia, osteoporosis etc.
La Chenzhenglei Taijiquan Federation, Escuela de Denia, es directamente descendiente de los antiguos maestros de la Familia Chen de Taichichuan, y enseña sin esconder ningún conocimiento del estilo. Así como las técnicas de Chikung de la Asociación China de Chikung para la Salud.
El Dantian es un concepto fundamental en el Taijiquan (Tai Chi Chuan), al igual que en otras artes marciales internas y prácticas como el Qigong y la Medicina Tradicional China.
Su significado literal en chino es «campo de elixir» En el Taijiquan, el más importante es el Dantian Inferior
Ubicación: Se localiza en el bajo abdomen, generalmente descrito como un área o campo, de unos 3 dedos debajo del ombligo y a unos 3 dedos hacia el interior del cuerpo, cerca del centro de gravedad.
Función energética: Se considera el centro principal de almacenamiento, cultivo y transformación de la energía vital o Qi (Chi) y de la esencia (Jing). Actúa como una especie de «despensa energética» o «mar de energía».
Función en el Taijiquan:
Centro de Gravedad y Movimiento: Es el punto de origen y pivote de todos los movimientos. La práctica busca que el movimiento «nazca» desde este centro, lo que proporciona estabilidad, enraizamiento y una conexión centralizada a las posturas y transiciones.
Respiración: El Taijiquan enfatiza la respiración abdominal (respiración Dantian), donde la atención se dirige al Dantian Inferior. Esto ayuda a relajar y a acumular energía, contribuyendo a la calma mental y la claridad.
Fuerza Interna (Nei Jing): Es la base para desarrollar la fuerza interna o poder explosivo que se utiliza en las aplicaciones marciales del Taiji. Al acumular y dirigir el Qi desde este centro, el practicante puede transferir energía desde el suelo a través del cuerpo y hacia las extremidades.
Salud: Fortalecer el Dantian Inferior se asocia con la mejora de la salud general y la vitalidad.
La práctica prolongada de Taijiquan permite que los meridianos y colaterales, se abran y despejen, lo que aumenta la circulación sanguínea. Los artistas marciales internos lo llaman nei qi (energía interna). El nei qi puede mejorar innegablemente la salud. Muchos textos marciales antiguos defendían que el uso del qi, energía al atacar a un oponente lo hacía indestructible, dotado de técnicas capaces de penetrarlo todo. Si se toma literalmente, se vuelve sobrenatural, entrando en el ámbito del mito. Ya sea que se describa como nei qi o nei gong (trabajo interno), siempre que un método se ejecute a la perfección, no es mágico. En la práctica marcial real, se requiere técnica. Esta técnica se adquiere únicamente mediante un entrenamiento corporal a largo plazo, de modo que las reacciones sean sensibles y reflexivas. Para lograrlo, se requiere una coordinación perfecta entre mente y cuerpo, así como el reconocimiento del momento oportuno. Entre otros atributos, esto requiere velocidad, alerta, conciencia posicional y la ejecución de la técnica adecuada. Por ejemplo: en shuai fa (técnicas de proyección), es necesario conocer la ubicación de todos los puntos de apoyo y cómo cambiarlos; durante na fa (método de agarre), es necesario conocer la posición anatómica de todas las articulaciones reversibles, la teoría del punto de apoyo y la comprensión de la dimensión y el límite de movimiento de cada articulación; en el caso de da fa (método de golpeo), se debe comprender el ritmo y la distancia.
1,Teoría del Taijiquan El carácter «Tai» originalmente significaba «grande». El Libro de los Cambios afirma: «Grande es el Qian Yuan (fuerza original, la fuente de todas las cosas». Esto significa que «grande» se refiere al estado Qian Yuan, que existía antes de que se formaran todas las cosas en el mundo, y es ilimitado e inagotable. Más tarde, cuando se quiso expresar un estado más amplio, profundo, lejano o superior que «grande», se añadió un punto debajo del carácter «Da», creando así «Tai», que significa incomparable, ilimitado, sin fin, sin límites e infinito.
El carácter «Ji» originalmente se refería a la viga superior en el centro de una casa, la cumbrera, que significa lo más alto, la cima y lo supremo.
Juntos, «Tai» y «Ji» significan una existencia atemporal e infinita, omnipresente. «El Tai Chi (nosotros lo conocemos como el círculo Yin, Yang) es originalmente Wuji»(sin extremos). La antigua filosofía china se refiere al caos primordial, la fuente de la que derivan todas las cosas en el universo, como Wuji. El Wuji da origen al Tai Chi, el Tai Chi da origen al Yin y al Yang, el Yin y el Yang dan origen a los Cuatro Símbolos, los Cuatro Símbolos dan origen a los Ocho Trigramas, los Ocho Trigramas dan origen a los sesenta y cuatro hexagramas y, en última instancia, a todas las cosas. La filosofía antigua categorizó el complejo mundo en ocho categorías: cielo, tierra, viento, trueno, agua, fuego, montaña y pantano, y las unificó en orígenes abstractos como «uno», «origen» y «nada». Este concepto está imbuido de valiosas perspectivas materialistas. Examinemos el diagrama de Wuji. Los antiguos taoístas representaban el Wuji como un círculo, que representa la energía caótica primordial. Para expresar aún más las ricas connotaciones de la interacción dinámica del yin y el yang, su generación y restricción mutuas, y la presencia de la quietud en el movimiento, los taoístas dividieron el círculo redondo en un diagrama de yin-yang, que representa dos peces yin-yang blancos y negros mordiéndose de la cabeza a la cola. El ojo de pez negro dentro del patrón blanco representa la raíz del yang dinámico, mientras que el ojo de pez blanco dentro del patrón negro representa la raíz del yin inmóvil. Este diagrama aborda científicamente las profundas cuestiones filosóficas de qué es el mundo y cómo es. Chen Wangting, el noveno antepasado del estilo Chen, creó el Tai Chi Chuan basándose en los principios de las transformaciones del yin y el yang en el Tai Chi y en las ricas connotaciones del diagrama del Tai Chi. Integró la comprensión filosófica con la comprensión de la vida y el universo, distinguiendo entre vacío y plenitud, enfatizando el yin y el yang, y el concepto de suavidad dentro de la fuerza y dureza dentro de la suavidad. Enfatizó la relajación completa durante la práctica, una sensación de vacío y una sensación de fuerza, siguiendo a la naturaleza y cultivando tanto el aspecto interno como el externo del cuerpo para alcanzar la aptitud física y la victoria. Por lo tanto, bautizó su arte marcial, basado en los principios del yin y el yang y el Tai Chi, «Tai Chi Chuan».
2, La Teoría de la Esencia del Taijiquan: La Esencia es la esencia misma, la parte más excelente del mundo material. Esencia, Qi y Espíritu se unifican en la Esencia, porque pertenece al mundo material y es el punto de partida para la transformación y el desarrollo del Qi y el Espíritu. El Tai Chi Chuan pone un énfasis incomparable en la Esencia. Nutrir la Esencia es la base de las artes marciales. Ya sea practicando, manteniendo la salud, nutriendo el Yin o fortaleciendo el Yang, todo depende de los vigorosos meridianos de la Esencia. Sin nutrir la Esencia, la práctica de las artes marciales será en vano. Para nutrir los meridianos de la Esencia, primero se debe fortalecer el cuerpo en tres puntos. La esencia del cuerpo humano se divide en dos tipos: esencia innata y esencia adquirida. La esencia innata se introduce en el feto, como resultado de la vitalidad del espermatozoide y el óvulo durante el proceso de concepción y apareamiento. Si la esencia y los meridianos de los padres son fuertes, el momento y el entorno psicológico óptimos para la concepción son óptimos, y el embarazo está bien nutrido, la esencia y los meridianos del feto se fortalecerán naturalmente. Si bien la esencia innata influye en toda la vida de una persona, no se deben descuidar las esencias y los meridianos adquiridos. Tras el nacimiento, una dieta equilibrada y un entrenamiento físico y mental adecuado ajustarán gradualmente la esencia y los meridianos. La razón principal por la que el kung fu de los jóvenes no es tan bueno como el de las personas de mediana edad es que su esencia y sus meridianos no son abundantes ni maduros. En la vejez, se debe evitar la práctica excesiva, ya que puede acortar la esperanza de vida, ya que la esencia y los meridianos ya están debilitados. El Tai Chi prioriza la nutrición de la esencia, dejando las habilidades de combate en segundo plano, donde la esencia y los meridianos son el alma. Atraer la esencia para desarrollar habilidades es como intentar pescar en un árbol; el resultado final será en vano.
3, La Teoría del Qi (lease Chi) del Taijiquan: El qi existe en un estado entre la esencia y el espíritu, invisible e impotente, libre para fluir. Es una forma especial de manifestación de la esencia. Los antiguos filósofos chinos creían que las cosas tienen sus propias reacciones y que el impulso tiene su propio retorno. El movimiento y los cambios del qi se dividen en dos propiedades, el yin y el yang, que representan una unidad de opuestos. El yin y el yang del qi se dividen de la siguiente manera: la exhalación es yang, la inhalación es yin; el qi ascendente es yang, el qi descendente es yin; el qi yang ascendente permanece yang, el qi yang descendente se convierte en yin; el qi yin ascendente permanece yang, el qi yin descendente permanece yin. El qi yin almacena la esencia en su interior y apoya constantemente al qi yang, mientras que el qi yang protege el exterior del cuerpo, solidificando su superficie. Si el yin es insuficiente para superar al yang, el exceso de qi yang ralentizará la circulación sanguínea. Si el calor patógeno lo invade aún más, el qi yang se volverá aún más fuerte, provocando manía. Si el yang es insuficiente para superar al yin, un exceso de qi yin provocará desequilibrios en los cinco órganos internos e incluso el bloqueo de los nueve orificios. Solo cuando el yin y el yang están en equilibrio dentro del cuerpo, los tendones y las venas se armonizan, la médula ósea se fortalece, la sangre fluye con fluidez y el qi maligno impide la invasión, lo que resulta en una audición y una visión agudas y una vitalidad vibrante. Si el qi yin y el yang se separan y se cortan, la esencia y el qi de una persona se agotan. La distinción entre el qi claro y el qi turbio tampoco es más que el qi yin y el yang. El qi claro es energía ascendente, que representa al yang; el qi turbio es energía descendente, que representa al yin. Inhala el qi claro y expulsa el turbio; practica Taichichuan para la salud.
4, La Teoría del Espíritu del Taijiquan: El espíritu nace de la esencia y el qi. Es un producto de la materia, perteneciente inherentemente al reino del espíritu y la conciencia. Aunque la esencia y el qi residen en los cinco sentidos y los huesos, el espíritu se manifiesta externamente. Cuando la esencia y el qi son abundantes, el espíritu es exuberante; cuando la esencia y la sangre son débiles, la expresión es opaca. Cada gesto y movimiento de un practicante exuda involuntariamente un espíritu elegante, todo gracias a la abundancia de esencia y qi. Por lo tanto, alcanzar la maestría requiere cultivar la esencia, que es la base del cultivo del espíritu. La agilidad espiritual proviene de la circulación del qi, que a su vez genera espíritu. El espíritu se origina en la esencia y el qi, pero los trasciende, al igual que el espíritu se origina en la materia; sin embargo, el espíritu tiene una influencia dinámica en la materia. La práctica del Taichichuan requiere cultivar la esencia y el espíritu, manteniendo la mente enfocada en todo momento. Manos, ojos, cuerpo, técnica y pasos, cada movimiento y postura requiere concentración completa, sin un solo momento de relajación. Si la mente está dispersa, la postura será floja y poco saludable, lo cual no beneficia la energía vital. Por ejemplo, durante el movimiento de la Atarse la Ropa Perezosamente, los ojos no deben seguir las manos y mirar a su alrededor. No solo los ojos, sino también las manos, el cuerpo, las técnicas y los pasos: cada parte del cuerpo humano es espiritual. Es necesario combinar la mente y la fuerza interior con los movimientos externos, apoyándose en el papel activo de la mente para practicar bien.
5. La Teoría del Corazón del Taijiquan: El hombre es la criatura más espiritual de todas, y se distingue de los animales por su mente. El corazón gobierna todo el cuerpo; cuando el corazón se agita, todas las extremidades se agitan; cuando el corazón está en calma, todas las extremidades están en calma. Antes de practicar la forma, cultiva la mente. Solo cuando la mente está serena y libre de deseos egoístas y distracciones pueden armonizarse la esencia, la energía y el espíritu. Con un estado inquieto, inestable, sin fundamento o distraído, ¿cómo podría alguien dominar el Taichichuan? La sinceridad aporta claridad. Concéntrate de todo corazón, sumergiéndote por completo. Cada postura y movimiento exige una atención deliberada: siente los cambios yin-yang del ataque y la defensa, el flujo de energía más allá de la mera forma. A través de la práctica diligente, se alcanza tanto el dominio físico como el refinamiento espiritual, comprendiendo sus principios y sutilezas, captando su ingenio. Solo entonces se puede progresar de lo deliberado a lo natural, alcanzando ese estado sublime en el que los movimientos fluyen sin esfuerzo, las pausas y las aperturas se producen con una sincronización perfecta y se capta verdaderamente la esencia. En la práctica, la humildad es primordial. Reconoce que más allá de cada maestro hay otro, y más allá de cada cielo hay otro cielo. Sin humildad, el verdadero beneficio sigue siendo esquivo. Sin embargo, en el combate, la determinación debe ser firme. Un corazón tímido se rinde antes de que comience la lucha; un espíritu resuelto impone una ventaja innata. Una mente resuelta no es rígida; la rigidez invita a la explotación. El verdadero poder fluye de un espíritu vivo, donde las técnicas se adaptan orgánicamente y los movimientos avanzan o retroceden como si estuvieran guiados por el cielo. Cuando te enfrentes a otros, enfrenta su espíritu; en el boxeo, apunta al espíritu por encima de todo. Recuerda: ganancia o pérdida, éxito o fracaso, la mente sigue siendo el árbitro definitivo. Éxito y fracaso, nunca olvides que la mente es la maestra.(En la Medicina Tradicional China (MTC), la conexión entre el corazón y la mente es un concepto fundamental y profundo: se considera que el corazón es la residencia del Shen, que se traduce como «espíritu» o «mente»).
El Corazón gobierna el Shen (mente/espíritu)
6, la Intención del Taichichuan: Los pensamientos que hay en la mente se denominan «intención». Una característica clave que distingue al Taichichuan del boxeo de estilo externo es que la intención precede al puño, utilizando la intención para impulsar la forma, uniendo la forma y la energía, y cultivando tanto los aspectos internos como externos. Los principiantes, que no están familiarizados con los movimientos, suelen ejercer fuerza sin intención durante la práctica, lo que da lugar a una falta de coordinación de las extremidades, una desconexión entre la parte superior e inferior del cuerpo y una postura rígida. Solo a través de la práctica sostenida, pasando del dominio de las formas a la comprensión de la fuerza, la energía interna comienza a surgir, permitiendo que la intención impulse la forma y uniendo la forma y la energía. En esta etapa, cada movimiento y postura se ejecuta con una intención que precede a la acción física. El cuerpo se mueve con una fluidez natural y sin esfuerzo, manteniendo un equilibrio perfecto y armonizando la dureza con la suavidad. Hay dos enfoques para el entrenamiento: uno enfatiza el principio, el otro enfatiza la energía. El entrenamiento a través del principio cultiva la energía vital innata y natural; el entrenamiento a través de la energía desarrolla la fuerza explosiva. La teoría tiene la ventaja del cultivo innato, pero una técnica contundente, una vez dominada, sigue siendo formidable e intimidante, lo que da lugar a una destreza excepcional en el combate. Sin embargo, cuando se compara el enfoque contundente con la práctica del Taichichuan, centrada en la intención, esta última prevalece en última instancia. La teoría representa lo innato, mientras que lo innato supera lo adquirido; uno precede al otro, uno está por encima del otro, no pueden equipararse. Al practicar, también hay que tener en cuenta el principio de conocer la propia intención y percibir la fuerza del oponente. Al comprender tanto a uno mismo como al oponente, se avanza cuando es apropiado y se retrocede cuando es necesario, moviéndose libremente entre el avance y el retroceso. Aprovechando el momento para liberar el poder, ¿cómo podría escapársele la victoria?
7. Teoría del Tai Chi: ¿Qué es el principio? El principio se refiere a la razón y la ley. Todas las cosas del mundo, cuando están dispersas, deben tener unidad; cuando están divididas, deben tener unión. Esta es una verdad universalmente reconocida. Dentro del cielo y la tierra, arriba y abajo, izquierda y derecha, delante y detrás, en todas las direcciones, aunque innumerables y complejos, cada elemento tiene su lugar y su origen, convergiendo en última instancia en una sola fuente. El principio del Tai Chi es similar. Aunque sus formas son infinitamente variadas y aparentemente inescrutables, fundamentalmente emanan de una sola fuente y regresan al «Tai Chi». Desde la coronilla hasta la planta de los pies, internamente con los órganos y los huesos, externamente con la piel y el cabello, todas las extremidades y los huesos forman un todo integrado. El entrenamiento de Tai Chi debe dar prioridad a la coordinación armoniosa de todo el cuerpo. La apertura y el cierre siguen el curso de la naturaleza; la dureza y la suavidad surgen sin restricciones; el movimiento y la quietud impregnan el todo; el vacío y la plenitud se alinean con el ritmo innato. Superior, medio e inferior; interior y exterior: todo está interconectado, unificado por un solo hilo. Cuando se libera el poder, su fuerza es feroz como un tigre, rápida como un rayo; cuando se requiere quietud, vuelve a la fuente en profundo silencio, inamovible como el monte Tai. Para dominar el Tai Chi, primero hay que comprender sus principios y seguir su camino. Solo entonces se puede lograr el doble de resultado con la mitad de esfuerzo, cosechando abundantes recompensas.
8. Sobre la emoción del Tai Chi: La emoción se refiere a la situación. El principio interno es la naturaleza, mientras que el principio expresado externamente es la emoción. Los objetos tienen sus propias emociones, y las acciones tienen sus propios estados de ánimo. Las interacciones interpersonales son humanas, y el tono y la profundidad de la música son emocionales. Los movimientos y posturas del Tai Chi poseen naturalmente su propia situación. Los movimientos de las manos y los pies, las transformaciones del cuerpo, los altibajos, son todos emocionales. La emoción es similar a la escena, la expresión externa de la fuerza interna y el estado de ánimo del practicante. Flexión y extensión, como capas de montañas entrelazadas, sin esfuerzo y sin perturbaciones, como el oleaje de olas claras. Esta es la hermosa imagen de la situación del Tai Chi. La tranquilidad alberga vitalidad, y la indiferencia alberga intenciones de largo alcance. La emoción extraordinaria emerge de la rectitud, y el espectáculo extraordinario emerge de un estado relajado y dinámico. La emoción de un movimiento de boxeo debe ser relajada; sin relajación, no hay vitalidad; la emoción de un movimiento de boxeo debe ser suave; Sin suavidad, no hay fuerza. Con relajación, flexibilidad, fuerza y suavidad, la emoción de un movimiento de boxeo se despliega de forma natural. Los principiantes que intentan deliberadamente rebotar y sacudir solo fracasarán torpemente. Si bien los rebotes y las sacudidas son ciertamente vívidos, están completamente impulsados por la energía interna, no simplemente expresados a través de la apariencia externa.
Solo cuando el poder oculto es abundante pueden los movimientos poseer una belleza infinita y el espíritu del boxeo alcanzar su indescriptible sutileza.